聲無哀樂論

聲無哀樂論朗讀

  有秦客問於東野主人曰:「聞之前論曰:『治世之音安以樂,亡國之音哀以思。』夫治亂在政,而音聲應之;故哀思之情,表於金石;安樂之象,形於管絃也。又仲尼聞韶,識虞舜之德;季札聽絃,知衆國之風。斯已然之事,先賢所不疑也。今子獨以爲聲無哀樂,其理何居?若有嘉訊,今請聞其說。」主人應之曰:「斯義久滯,莫肯拯救,故令歷世濫於名實。今蒙啓導,將言其一隅焉。夫天地合德,萬物貴生,寒暑代往,五行以成。故章爲五色,發爲五音;音聲之作,其猶臭味在於天地之間。其善與不善,雖遭遇濁亂,其體自若而不變也。豈以愛憎易操、哀樂改度哉?及宮商集比,聲音克諧,此人心至願,情慾之所鍾。故人知情不可恣,欲不可極故,因其所用,每爲之節,使哀不至傷,樂不至淫,斯其大較也。然『樂雲樂雲,鍾鼓雲乎哉?哀雲哀雲,哭泣雲乎哉?因茲而言,玉帛非禮敬之實,歌舞非悲哀之主也。何以明之?夫殊方異俗,歌哭不同。使錯而用之,或聞哭而歡,或聽歌而戚,然而哀樂之情均也。今用均同之情,案,「戚」本作「感」,又脫同字,依《世說·文學篇》注改補。而發萬殊之聲,斯非音聲之無常哉?然聲音和比,感人之最深者也。勞者歌其事,樂者舞其功。夫內有悲痛之心,則激切哀言。言比成詩,聲比成音。雜而詠之,聚而聽之,心動於和聲,情感於苦言。嗟嘆未絕,而泣涕流漣矣。夫哀心藏於苦心內,遇和聲而後發。和聲無象,而哀心有主。夫以有主之哀心,因乎無象之和聲,其所覺悟,唯哀而已。豈復知『吹萬不同,而使其自已』哉。風俗之流,遂成其政;是故國史明政教之得失,審國風之盛衰,吟詠情性以諷其上,故曰『亡國之音哀以思』也。夫喜、怒、哀、樂、愛、憎、慚、懼,凡此八者,生民所以接物傳情,區別有屬,而不可溢者也。夫味以甘苦爲稱,今以甲賢而心愛,以乙愚而情憎,則愛憎宜屬我,而賢愚宜屬彼也。可以我愛而謂之愛人,我憎而謂之憎人,所喜則謂之喜味,所怒而謂之怒味哉?由此言之,則外內殊用,彼我異名。聲音自當以善惡爲主,則無關於哀樂;哀樂自當以情感,則無繫於聲音。名實俱去,則盡然可見矣。且季子在魯,採《詩》觀禮,以別《風》、《雅》,豈徒任聲以決臧否哉?又仲尼聞《韶》,嘆其一致,是以咨嗟,何必因聲以知虞舜之德,然後嘆美邪?今粗明其一端,亦可思過半矣。」

  秦客難曰:「八方異俗,歌哭萬殊,然其哀樂之情,不得不見也。夫心動於中,而聲出於心。雖託之於他音,寄之於餘聲,善聽察者,要自覺之不使得過也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志;隸人擊磬而子產識其心哀;魯人晨哭而顏淵審其生離。夫數子者,豈復假智於常音,借驗於曲度哉?心戚者則形爲之動,情悲者則聲爲之哀。此自然相應,不可得逃,唯神明者能精之耳。夫能者不以聲衆爲難,不能者不以聲寡爲易。今不可以未遇善聽,而謂之聲無可察之理;見方俗之多變,而謂聲音無哀樂也。」又雲:「賢不宜言愛,愚不宜言憎。然則有賢然後愛生,有愚然後憎成,但不當共其名耳。哀樂之作,亦有由而然。此爲聲使我哀,音使我樂也。苟哀樂由聲,更爲有實,何得名實俱去邪?」又雲:「季子採《詩》觀禮,以別《風》、《雅》;仲尼嘆《韶》音之一致,是以咨嗟。是何言歟?且師襄奏操,而仲尼睹文王之容;師涓進曲,而子野識亡國之音。寧復講詩而後下言,習禮然後立評哉?斯皆神妙獨見,不待留聞積日,而已綜其吉兇矣;是以前史以爲美談。今子以區區之近知,齊所見而爲限,無乃誣前賢之識微,負夫子之妙察邪?」

  主人答曰:「難雲:雖歌哭萬殊,善聽察者要自覺之,不假智於常音,不借驗於曲度,鍾子之徒雲雲是也。此爲心悲者,雖談笑鼓舞,情歡者,雖拊膺咨嗟,猶不能御外形以自匿,誑察者於疑似也。以爲就令聲音之無常,猶謂當有哀樂耳。又曰:「季子聽聲,以知衆國之風;師襄奏操,而仲尼睹文王之容。案如所雲,此爲文王之功德,與風俗之盛衰,皆可象之於聲音:聲之輕重,可移於後世;襄涓之巧,能得之於將來。若然者,三皇五帝,可不絕於今日,何獨數事哉?若此果然也。則文王之操有常度,韶武之音有定數,不可雜以他變,操以餘聲也。則向所謂聲音之無常,鍾子之觸類,於是乎躓矣。若音聲無常,鍾子觸類,其果然邪?則仲尼之識微,季札之善聽,固亦誣矣。此皆俗儒妄記,欲神其事而追爲耳,欲令天下惑聲音之道,不言理以盡此,而推使神妙難知,恨不遇奇聽於當時,慕古人而自嘆,斯所□大罔後生也。夫推類辨物,當先求之自然之理;理已定,然後借古義以明之耳。今未得之於心,而多恃前言以爲談證,自此以往,恐巧曆不能紀。」「又難雲:「哀樂之作,猶愛憎之由賢愚,此爲聲使我哀而音使我樂;苟哀樂由聲,更爲有實矣。夫五色有好醜醜,五聲有善惡,此物之自然也。至於愛與不愛,喜與不喜,人情之變,統物之理,唯止於此;然皆無豫於內,待物而成耳。至夫哀樂自以事會,先遘於心,但因和聲以自顯發。故前論已明其無常,今復假此談以正名號耳。不爲哀樂發於聲音,如愛憎之生於賢愚也。然和聲之感人心,亦猶酒醴之發人情也。酒以甘苦爲主,而醉者以喜怒爲用。其見歡戚爲聲發,而謂聲有哀樂,不可見喜怒爲酒使,而謂酒有喜怒之理也。」

  秦客難曰:「夫觀氣採色,天下之通用也。心變於內而色應於外,較然可見,故吾子不疑。夫聲音,氣之激者也。心應感而動,聲從變而發。心有盛衰,聲亦隆殺。同見役於一身,何獨於聲便當疑邪!夫喜怒章於色診,哀樂亦宜形於聲音。聲音自當有哀樂,但暗者不能識之。至鍾子之徒,雖遭無常之聲,則穎然獨見矣,今蒙瞽面牆而不悟,離婁昭秋毫於百尋,以此言之,則明暗殊能矣。不可守咫尺之度,而疑離婁之察;執中痛之聽,而猜鍾子之聰;皆謂古人爲妄記也。」

  主人答曰:「難雲:心應感而動,聲從變而發,心有盛衰,聲亦降殺,哀樂之情,必形於聲音,鍾子之徒,雖遭無常之聲,則穎然獨見矣。必若所言,則濁質之飽,首陽之飢,卞和之冤,伯奇之悲,相如之含怒,不佔之怖祗,千變百態,使各發一詠之歌,同啓數彈之微,則鍾子之徒,各審其情矣。爾爲聽聲者不以寡衆易思,察情者不以大小爲異,同出一身者,期於識之也。設使從下,則子野之徒,亦當復操律鳴管,以考其音,知南風之盛衰,別雅、鄭之淫正也?夫食辛之與甚噱,薰目之與哀泣,同用出淚,使狄牙嘗之,必不言樂淚甜而哀淚苦,斯可知矣。何者?肌液肉汗,?笮便出,無主於哀樂,猶?酒之囊漉,雖笮具不同,而酒味不變也。聲俱一體之所出,何獨當含哀樂之理也?且夫《咸池》、《六莖》,《大章》、《韶夏》,此先王之至樂,所以動天地、感鬼神。今必雲聲音莫不象其體而傳其心,此必爲至樂不可託之於瞽史,必須聖人理其弦管,爾乃雅音得全也。舜命夔「擊石拊石,八音克諧,神人以和。」以此言之,至樂雖待聖人而作,不必聖人自執也。何者?音聲有自然之和,而無繫於人情。克諧之音,成於金石;至和之聲,得於管絃也。夫纖毫自有形可察,故離瞽以明暗異功耳。若乃以水濟水,孰異之哉?」

  秦客難曰:「雖衆喻有隱,足招攻難,然其大理,當有所就。若葛盧聞牛鳴,知其三子爲犧;師曠吹律,知南風不競,楚師必敗;羊舌母聽聞兒啼,而審其喪家。凡此數事,皆效於上世,是以咸見錄載。推此而言,則盛衰吉兇,莫不存乎聲音矣。今若復謂之誣罔,則前言往記,皆爲棄物,無用之也。以言通論,未之或安。若能明斯所以,顯其所由,設二論俱濟,願重聞之。」

  主人答曰:「吾謂能反三隅者,得意而忘言,是以前論略而未詳。今復煩循環之難,敢不自一竭邪?夫魯牛能知犧歷之喪生,哀三子之不存,含悲經年,訴怨葛盧;此爲心與人同,異於獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類,無道相通,若謂鳴獸皆能有言,葛盧受性獨曉之,此爲稱其語而論其事,猶譯傳異言耳,不爲考聲音而知其情,則非所以爲難也。若謂知者爲當觸物而達,無所不知,今且先議其所易者。請問:聖人卒人胡域,當知其所言否乎?難者必曰知之。知之之理何以明之?願借子之難以立鑑識之域。或當與關接識其言邪?將吹律鳴管校其音邪?觀氣採色和其心邪?此爲知心自由氣色,雖自不言,猶將知之,知之之道,可不待言也。若吹律校音以知其心,假令心志於馬而誤言鹿,察者固當由鹿以知馬也。此爲心不繫於所言,言或不足以證心也。若當關接而知言,此爲孺子學言於所師,然後知之,則何貴於聰明哉?夫言,非自然一定之物,五方殊俗,同事異號,舉一名以爲標識耳。夫聖人窮理,謂自然可尋,無微不照。苟無微不照,理蔽則雖近不見,故異域之言不得強通。推此以往,葛盧之不知牛鳴,得不全乎?」又難雲:「師曠吹律,知南風不競,楚多死聲。此又吾之所疑也。請問師曠吹律之時,楚國之風邪,則相去千裏,聲不足達;若正識楚風來入律中邪,則楚南有吳、越,北有梁、宋,苟不見其原,奚以識之哉?凡陰陽憤激,然後成風。氣之相感,觸地而發,何得發楚庭,來入晉乎?且又律呂分四時之氣耳,時至而氣動,律應而灰移,皆自然相待,不假人以爲用也。上生下生,所以均五聲之和,敘剛柔之分也。然律有一定之聲,雖冬吹中呂,其音自滿而無損也。今以晉人之氣,吹無韻之律,楚風安得來入其中,與爲盈縮邪?風無形,聲與律不通,則校理之地,無取於風律,不其然乎?豈獨師曠多識博物,自有以知勝敗之形,欲固衆心而託以神微,若伯常騫之許景公壽哉?」又難雲:「羊舌母聽聞兒啼而審其喪家。復請問何由知之?爲神心獨悟暗語而當邪?嘗聞兒啼若此其大而惡,今之啼聲似昔之啼聲,故知其喪家邪?若神心獨悟暗語之當,非理之所得也。雖曰聽啼,無取驗於兒聲矣。若以嘗聞之聲爲惡,故知今啼當惡,此爲以甲聲爲度,以校乙之啼也。夫聲之於音,猶形之於心也。有形同而情乖,貌殊而心均者。何以明之?聖人齊心等德而形狀不同也。苟心同而形異,則何言乎觀形而知心哉?且口之激氣爲聲,何異於籟?納氣而鳴邪?啼聲之善惡,不由兒口吉兇,猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也。心能辨理善談,而不能令內?調利,猶瞽者能善其曲度,而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良,?不因惠心而調,然則心之與聲,明爲二物。二物之誠然,則求情者不留觀於形貌,揆心者不借聽於聲音也。察者欲因聲以知心,不亦外乎?今晉母未待之於老成,而專信昨日之聲,以證今日之啼,豈不誤中於前世好奇者從而稱之哉?」

  秦客難曰:「吾聞敗者不羞走,所以全也。吾心未厭而言,難復更從其餘。今平和之人,聽箏笛琵琶,則形躁而志越;聞琴瑟之音,則聽靜而心閒。同一器之中,曲用每殊,則情隨之變:奏秦聲則歎羨而慷慨;理齊楚則情一而思專,肆姣弄則歡放而欲愜;心爲聲變,若此其衆。苟躁靜由聲,則何爲限其哀樂,而但雲至和之聲,無所不感,託大同於聲音,歸衆變於人情?得無知彼不明此哉?」

  主人答曰:「難雲:琵琶、箏、笛令人躁越。又雲:曲用每殊而情隨之變。此誠所以使人常感也。琵琶、箏、笛,間促而聲高,變衆而節數,以高聲御數節,故使人形躁而志越。猶鈴鐸警耳,鍾鼓駭心,故『聞鼓鼙之音,思將帥之臣』,蓋以聲音有大小,故動人有猛靜也。琴瑟之體,間遼而音埤,變希而聲清,以埤音御希變,不虛心靜聽,則不盡清和之極,是以聽靜而心閒也。夫曲用不同,亦猶殊器之音耳。齊楚之曲,多重故情一,變妙故思專。姣弄之音,挹衆聲之美,會五音之和,其體贍而用博,故心侈於衆理;五音會,故歡放而欲愜。然皆以單、復、高、埤、善、惡爲體,而人情以躁、靜而容端,此爲聲音之體,盡於舒疾。情之應聲,亦止於躁靜耳。夫曲用每殊,而情之處變,猶滋味異美,而口輒識之也。五味萬殊,而大同於美;曲變雖衆,亦大同於和。美有甘,和有樂。然隨曲之情,盡於和域;應美之口,絕於甘境,安得哀樂於其間哉?然人情不同,各師所解。則發其所懷;若言平和,哀樂正等,則無所先發,故終得躁靜。若有所發,則是有主於內,不爲平和也。以此言之,躁靜者,聲之功也;哀樂者,情之主也。不可見聲有躁靜之應,因謂哀樂者皆由聲音也。且聲音雖有猛靜,猛靜各有一和,和之所感,莫不自發。何以明之?夫會賓盈堂,酒酣奏琴,或忻然而歡,或慘爾泣,非進哀於彼,導樂於此也。其音無變於昔,而歡戚並用,斯非『吹萬不同』邪?夫唯無主於喜怒,亦應無主於哀樂,故歡戚俱見。若資偏固之音,含一致之聲,其所發明,各當其分,則焉能兼御羣理,總髮衆情邪?由是言之,聲音以平和爲體,而感物無常;心志以所俟爲主,應感而發。然則聲之與心,殊塗異軌,不相經緯,焉得染太和於歡戚,綴虛名於哀樂哉?秦客難曰:「論雲:猛靜之音,各有一和,和之所感,莫不自發,是以酒酣奏琴而歡戚並用。此言偏並之情先積於內,故懷歡者值哀音而發,內戚者遇樂聲而感也。夫音聲自當有一定之哀樂,但聲化遲緩不可倉卒,不能對易。偏重之情,觸物而作,故今哀樂同時而應耳;雖二情俱見,則何損於聲音有定理邪?主人答曰:「難雲:哀樂自有定聲,但偏重之情,不可卒移。故懷戚者遇樂聲而哀耳。即如所言,聲有定分,假使《鹿鳴》重奏,是樂聲也。而令戚者遇之,雖聲化遲緩,但當不能使變令歡耳,何得更以哀邪?猶一爝之火,雖未能溫一室,不宜復增其寒矣。夫火非隆寒之物,樂非增哀之具也。理弦高堂而歡戚並用者,直至和之發滯導情,故令外物所感得自盡耳。難雲:偏重之情,觸物而作,故令哀樂同時而應耳。夫言哀者,或見機杖而泣,或睹輿服而悲,徒以感人亡而物存,痛事顯而形潛,其所以會之,皆自有由,不爲觸地而生哀,當席而淚出也。今見機杖以致感,聽和聲而流涕者,斯非和之所感,莫不自發也。」

  秦客難曰:「論雲:酒酣奏琴而歡戚並用。欲通此言,故答以偏情感物而發耳。今且隱心而言,明之以成效。夫人心不歡則戚,不戚則歡,此情志之大域也。然泣是戚之傷,笑是歡之用。蓋聞齊、楚之曲者,唯睹其哀涕之容,而未曾見笑噱之貌。此必齊、楚之曲,以哀爲體,故其所感,皆應其度量;豈徒以多重而少變,則致情一而思專邪?若誠能致泣,則聲音之有哀樂,斷可知矣。」

  主人答曰:「雖人情感於哀樂,哀樂各有多少。又哀樂之極,不必同致也。夫小哀容壞,甚悲而泣,哀之方也;小歡顏悅,至樂心喻,樂之理也。何以明之?夫至親安豫,則恬若自然,所自得也。及在危急,僅然後濟,則?不及亻舞。由此言之,亻舞之不若向之自得,豈不然哉?,至夫笑噱雖出於歡情,然自以理成又非自然應聲之具也。此爲樂之應聲,以自得爲主;哀之應感,以垂涕爲故。垂涕則形動而可覺,自得則神合而無憂,是以觀其異而不識其同,別其外而未察其內耳。然笑噱之不顯於聲音,豈獨齊楚之曲邪?今不求樂於自得之域,而以無笑噱謂齊、楚體哀,豈不知哀而不識樂乎?」

  秦客問曰:「仲尼有言:『移風易俗,莫善於樂。』即如所論,凡百哀樂,皆不在聲,即移風易俗,果以何物邪?又古人慎靡靡之風,抑忄舀耳之聲,故曰:『放鄭聲,遠佞人。』然則鄭衛之音擊鳴球以協神人,敢問鄭雅之體,隆弊所極;風俗稱易,奚由而濟?幸重聞之,以悟所疑。」

  主人應之曰:「夫言移風易俗者,必承衰弊之後也。古之王者,承天理物,必崇簡易之教,御無爲之治,君靜於上,臣順於下,玄化潛通,天人交泰,枯槁之類,浸育靈液,六合之內,沐浴鴻流,盪滌塵垢,羣生安逸,自求多福,默然從道,懷忠抱義,而不覺其所以然也。和心足於內,和氣見於外,故歌以敘志,亻舞以宣情。然後文之以採章,照之以風雅,播之以八音,感之以太和,導其神氣,養而就之。迎其情性,致而明之,使心與理相順,氣與聲相應,合乎會通,以濟其美。故凱樂之情,見於金石,含弘光大,顯於音聲也。若以往則萬國同風,芳榮濟茂,馥如秋蘭,不期而信,不謀而誠,穆然相愛,猶舒錦彩,而粲炳可觀也。大道之隆,莫盛於茲,太平之業,莫顯於此。故曰「『移風易俗,莫善於樂。』樂之爲體,以心爲主。故無聲之樂,民之父母也。至八音會諧,人之所悅,亦總謂之樂,然風俗移易,不在此也。夫音聲和比,人情所不能已者也。是以古人知情之不可放,故抑其所遁;知欲之不可絕,故因其所自。爲可奉之禮,制可導之樂。口不盡味,樂不極音。揆終始之宜,度賢愚之中。爲之檢則,使遠近同風,用而不竭,亦所以結忠信,著不遷也。故鄉校庠塾亦隨之變,絲竹與俎豆並存,羽毛與揖讓俱用,正言與和聲同發。使將聽是聲也,必聞此言;將觀是容也,必崇此禮。禮猶賓主升降,然後酬酢行焉。於是言語之節,聲音之度,揖讓之儀,動止之數,進退相須,共爲一體。君臣用之於朝,庶士用之於家,少而習之,長而不怠,心安志固,從善日遷,然後臨之以敬,持之以久而不變,然後化成,此又先王用樂之意也。故朝宴聘享,嘉樂必存。是以國史採風俗之盛衰,寄之樂工,宣之管絃,使言之者無罪,聞之者足以自誡。此又先王用樂之意也。若夫鄭聲,是音聲之至妙。妙音感人,猶美色惑志。耽?荒酒,易以喪業,自非至人,孰能御之?先王恐天下流而不反,故具其八音,不瀆其聲;絕其大和,不窮其變;捐窈窕之聲,使樂而不淫,猶大羹不和,不極勺藥之味也。若流俗淺近,則聲不足悅,又非所歡也。若上失其道,國喪其紀,男女奔隨,淫荒無度,則風以此變,俗以好成。尚其所志,則羣能肆之,樂其所習,則何以誅之?託於和聲,配而長之,誠動於言,心感於和,風俗一成,因而名之。然所名之聲,無中於淫邪也。淫之與正同乎心,雅、鄭之體,亦足以觀矣。」

聲無哀樂論注音

   ㄧㄡˇ ㄑㄧㄣˊ ㄎㄜˋ ㄨㄣˋ ㄩˊ ㄉㄨㄥ ㄧㄝˇ ㄓㄨˇ ㄖㄣˊ ㄩㄝ :「 ㄨㄣˊ ㄓ ㄑㄧㄢˊ ㄌㄨㄣˋ ㄩㄝ :『 ㄓˋ ㄕˋ ㄓ ㄧㄣ ㄢ ㄧˇ ㄌㄜˋ , ㄨㄤˊ ㄍㄨㄛˊ ㄓ ㄧㄣ ㄞ ㄧˇ ㄙ 。』 ㄈㄨ ㄓˋ ㄌㄨㄢˋ ㄗㄞˋ ㄓㄥˋ , ㄦˊ ㄧㄣ ㄕㄥ ㄧㄥ ㄓ ; ㄍㄨˋ ㄞ ㄙ ㄓ ㄑㄧㄥˊ , ㄅㄧㄠˇ ㄩˊ ㄐㄧㄣ ㄕˊ ; ㄢ ㄌㄜˋ ㄓ ㄒㄧㄤˋ , ㄒㄧㄥˊ ㄩˊ ㄍㄨㄢˇ ㄒㄧㄢˊ ㄧㄝˇ 。 ㄧㄡˋ ㄓㄨㄥˋ ㄋㄧˊ ㄨㄣˊ ㄕㄠˊ , ㄕˋ ㄩˊ ㄕㄨㄣˋ ㄓ ㄉㄜˊ ; ㄐㄧˋ ㄓㄚˊ ㄊㄧㄥ ㄒㄧㄢˊ , ㄓ 衆 ㄍㄨㄛˊ ㄓ ㄈㄥ 。 ㄙ ㄧˇ ㄖㄢˊ ㄓ ㄕˋ , ㄒㄧㄢ ㄒㄧㄢˊ ㄙㄨㄛˇ ㄅㄨˊ ㄧˊ ㄧㄝˇ 。 ㄐㄧㄣ ㄗ˙ ㄉㄨˊ ㄧˇ 爲 ㄕㄥ ㄨˊ ㄞ ㄩㄝˋ , ㄑㄧˊ ㄌㄧˇ ㄏㄜˊ ㄐㄩ ? ㄖㄨㄛˋ ㄧㄡˇ ㄐㄧㄚ ㄒㄩㄣˋ , ㄐㄧㄣ ㄑㄧㄥˇ ㄨㄣˊ ㄑㄧˊ ㄕㄨㄛ 。」 ㄓㄨˇ ㄖㄣˊ ㄧㄥ ㄓ ㄩㄝ :「 ㄙ ㄧˋ ㄐㄧㄡˇ ㄓˋ , ㄇㄛˋ ㄎㄣˇ ㄓㄥˇ ㄐㄧㄡˋ , ㄍㄨˋ ㄌㄧㄥˋ ㄌㄧˋ ㄕˋ ㄌㄢˋ ㄩˊ ㄇㄧㄥˊ ㄕˊ 。 ㄐㄧㄣ ㄇㄥˊ 啓 ㄉㄠˇ , ㄐㄧㄤ ㄧㄢˊ ㄑㄧˊ ㄧ ㄩˊ ㄧㄢ 。 ㄈㄨ ㄊㄧㄢ ㄉㄧˋ ㄍㄜˊ ㄉㄜˊ , ㄨㄢˋ ㄨˋ ㄍㄨㄟˋ ㄕㄥ , ㄏㄢˊ ㄕㄨˇ ㄉㄞˋ ㄨㄤˇ , ㄨˇ ㄏㄤˊ ㄧˇ ㄔㄥˊ 。 ㄍㄨˋ ㄓㄤ 爲 ㄨˇ ㄙㄜˋ , ㄈㄚ 爲 ㄨˇ ㄧㄣ ; ㄧㄣ ㄕㄥ ㄓ ㄗㄨㄛˋ , ㄑㄧˊ ㄧㄡˊ ㄔㄡˋ ㄨㄟˋ ㄗㄞˋ ㄩˊ ㄊㄧㄢ ㄉㄧˋ ㄓ ㄐㄧㄢ 。 ㄑㄧˊ ㄕㄢˋ ㄩˇ ㄅㄨˊ ㄕㄢˋ , ㄙㄨㄟ ㄗㄠ ㄩˋ ㄓㄨㄛˊ ㄌㄨㄢˋ , ㄑㄧˊ ㄊㄧˇ ㄗˋ ㄖㄨㄛˋ ㄦˊ ㄅㄨˋ ㄅㄧㄢˋ ㄧㄝˇ 。 ㄑㄧˇ ㄧˇ ㄞˋ ㄗㄥ ㄧˋ ㄘㄠ 、 ㄞ ㄩㄝˋ ㄍㄞˇ ㄉㄨˋ ㄗㄞ ? ㄐㄧˊ ㄍㄨㄥ ㄕㄤ ㄐㄧˊ ㄅㄧˇ , ㄕㄥ ㄧㄣ ㄎㄜˋ ㄒㄧㄝˊ , ㄘˇ ㄖㄣˊ ㄒㄧㄣ ㄓˋ ㄩㄢˋ , ㄑㄧㄥˊ ㄩˋ ㄓ ㄙㄨㄛˇ ㄓㄨㄥ 。 ㄍㄨˋ ㄖㄣˊ ㄓ ㄑㄧㄥˊ ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ㄗˋ , ㄩˋ ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ㄐㄧˊ ㄍㄨˋ , ㄧㄣ ㄑㄧˊ ㄙㄨㄛˇ ㄩㄥˋ , ㄇㄟˇ 爲 ㄓ ㄐㄧㄝˊ , ㄕˇ ㄞ ㄅㄨˊ ㄓˋ ㄕㄤ , ㄌㄜˋ ㄅㄨˊ ㄓˋ ㄧㄣˊ , ㄙ ㄑㄧˊ ㄉㄚˋ ㄐㄧㄠˋ ㄧㄝˇ 。 ㄖㄢˊ 『 ㄌㄜˋ ㄩㄣˊ ㄌㄜˋ ㄩㄣˊ , ㄓㄨㄥ ㄍㄨˇ ㄩㄣˊ ㄏㄨ ㄗㄞ ? ㄞ ㄩㄣˊ ㄞ ㄩㄣˊ , ㄎㄨ ㄑㄧˋ ㄩㄣˊ ㄏㄨ ㄗㄞ ? ㄧㄣ ㄗ ㄦˊ ㄧㄢˊ , ㄩˋ ㄅㄛˊ ㄈㄟ ㄌㄧˇ ㄐㄧㄥˋ ㄓ ㄕˊ , ㄍㄜ ㄨˇ ㄈㄟ ㄅㄟ ㄞ ㄓ ㄓㄨˇ ㄧㄝˇ 。 ㄏㄜˊ ㄧˇ ㄇㄧㄥˊ ㄓ ? ㄈㄨ ㄕㄨ ㄈㄤ ㄧˋ ㄙㄨˊ , ㄍㄜ ㄎㄨ ㄅㄨˋ ㄊㄨㄥˊ 。 ㄕˇ ㄘㄨㄛˋ ㄦˊ ㄩㄥˋ ㄓ , ㄏㄨㄛˋ ㄨㄣˊ ㄎㄨ ㄦˊ ㄏㄨㄢ , ㄏㄨㄛˋ ㄊㄧㄥ ㄍㄜ ㄦˊ ㄑㄧ , ㄖㄢˊ ㄦˊ ㄞ ㄩㄝˋ ㄓ ㄑㄧㄥˊ ㄐㄩㄣ ㄧㄝˇ 。 ㄐㄧㄣ ㄩㄥˋ ㄐㄩㄣ ㄊㄨㄥˊ ㄓ ㄑㄧㄥˊ , ㄢˋ ,「 ㄑㄧ 」 ㄅㄣˇ ㄗㄨㄛˋ 「 ㄍㄢˇ 」, ㄧㄡˋ ㄊㄨㄛ ㄊㄨㄥˊ ㄗˋ , ㄧ 《 ㄕˋ ㄕㄨㄛ · ㄨㄣˊ ㄒㄩㄝˊ ㄆㄧㄢ 》 ㄓㄨˋ ㄍㄞˇ ㄅㄨˇ 。 ㄦˊ ㄈㄚ ㄨㄢˋ ㄕㄨ ㄓ ㄕㄥ , ㄙ ㄈㄟ ㄧㄣ ㄕㄥ ㄓ ㄨˊ ㄔㄤˊ ㄗㄞ ? ㄖㄢˊ ㄕㄥ ㄧㄣ ㄏㄢˋ ㄅㄧˇ , ㄍㄢˇ ㄖㄣˊ ㄓ ㄗㄨㄟˋ ㄕㄣ ㄓㄜˇ ㄧㄝˇ 。 ㄌㄠˊ ㄓㄜˇ ㄍㄜ ㄑㄧˊ ㄕˋ , ㄌㄜˋ ㄓㄜˇ ㄨˇ ㄑㄧˊ ㄍㄨㄥ 。 ㄈㄨ ㄋㄟˋ ㄧㄡˇ ㄅㄟ ㄊㄨㄥˋ ㄓ ㄒㄧㄣ , ㄗㄜˊ ㄐㄧ ㄑㄧㄝˋ ㄞ ㄧㄢˊ 。 ㄧㄢˊ ㄅㄧˇ ㄔㄥˊ ㄕ , ㄕㄥ ㄅㄧˇ ㄔㄥˊ ㄧㄣ 。 ㄗㄚˊ ㄦˊ ㄩㄥˇ ㄓ , ㄐㄩˋ ㄦˊ ㄊㄧㄥ ㄓ , ㄒㄧㄣ ㄉㄨㄥˋ ㄩˊ ㄏㄜˊ ㄕㄥ , ㄑㄧㄥˊ ㄍㄢˇ ㄩˊ ㄎㄨˇ ㄧㄢˊ 。 ㄐㄧㄝ ㄊㄢˋ ㄨㄟˋ ㄐㄩㄝˊ , ㄦˊ ㄑㄧˋ ㄊㄧˋ ㄌㄧㄡˊ ㄌㄧㄢˊ ㄧˇ 。 ㄈㄨ ㄞ ㄒㄧㄣ ㄘㄤˊ ㄩˊ ㄎㄨˇ ㄒㄧㄣ ㄋㄟˋ , ㄩˋ ㄏㄜˊ ㄕㄥ ㄦˊ ㄏㄡˋ ㄈㄚ 。 ㄏㄜˊ ㄕㄥ ㄨˊ ㄒㄧㄤˋ , ㄦˊ ㄞ ㄒㄧㄣ ㄧㄡˇ ㄓㄨˇ 。 ㄈㄨ ㄧˇ ㄧㄡˇ ㄓㄨˇ ㄓ ㄞ ㄒㄧㄣ , ㄧㄣ ㄏㄨ ㄨˊ ㄒㄧㄤˋ ㄓ ㄏㄜˊ ㄕㄥ , ㄑㄧˊ ㄙㄨㄛˇ ㄐㄩㄝˊ ㄨˋ , ㄨㄟˊ ㄞ ㄦˊ ㄧˇ 。 ㄑㄧˇ ㄈㄨˋ ㄓ 『 ㄔㄨㄟ ㄨㄢˋ ㄅㄨˋ ㄊㄨㄥˊ , ㄦˊ ㄕˇ ㄑㄧˊ ㄗˋ ㄧˇ 』 ㄗㄞ 。 ㄈㄥ ㄙㄨˊ ㄓ ㄌㄧㄡˊ , ㄙㄨㄟˋ ㄔㄥˊ ㄑㄧˊ ㄓㄥˋ ; ㄕˋ ㄍㄨˋ ㄍㄨㄛˊ ㄕˇ ㄇㄧㄥˊ ㄓㄥˋ ㄐㄧㄠ ㄓ ㄉㄜˊ ㄕ , ㄕㄣˇ ㄍㄨㄛˊ ㄈㄥ ㄓ ㄕㄥˋ ㄕㄨㄞ , ㄧㄣˊ ㄩㄥˇ ㄑㄧㄥˊ ㄒㄧㄥˋ ㄧˇ ㄈㄥˋ ㄑㄧˊ ㄕㄤˋ , ㄍㄨˋ ㄩㄝ 『 ㄨㄤˊ ㄍㄨㄛˊ ㄓ ㄧㄣ ㄞ ㄧˇ ㄙ 』 ㄧㄝˇ 。 ㄈㄨ ㄒㄧˇ 、 ㄋㄨˋ 、 ㄞ 、 ㄌㄜˋ 、 ㄞˋ 、 ㄗㄥ 、 ㄘㄢˊ 、 ㄐㄩˋ , ㄈㄢˊ ㄘˇ ㄅㄚ ㄓㄜˇ , ㄕㄥ ㄇㄧㄣˊ ㄙㄨㄛˇ ㄧˇ ㄐㄧㄝ ㄨˋ ㄔㄨㄢˊ ㄑㄧㄥˊ , ㄑㄩ ㄅㄧㄝˊ ㄧㄡˇ ㄕㄨˇ , ㄦˊ ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ㄧˋ ㄓㄜˇ ㄧㄝˇ 。 ㄈㄨ ㄨㄟˋ ㄧˇ ㄍㄢ ㄎㄨˇ 爲 ㄔㄥ , ㄐㄧㄣ ㄧˇ ㄐㄧㄚˇ ㄒㄧㄢˊ ㄦˊ ㄒㄧㄣ ㄞˋ , ㄧˇ ㄧˇ ㄩˊ ㄦˊ ㄑㄧㄥˊ ㄗㄥ , ㄗㄜˊ ㄞˋ ㄗㄥ ㄧˊ ㄕㄨˇ ㄨㄛˇ , ㄦˊ ㄒㄧㄢˊ ㄩˊ ㄧˊ ㄕㄨˇ ㄅㄧˇ ㄧㄝˇ 。 ㄎㄜˇ ㄧˇ ㄨㄛˇ ㄞˋ ㄦˊ ㄨㄟˋ ㄓ ㄞˋ ㄖㄣˊ , ㄨㄛˇ ㄗㄥ ㄦˊ ㄨㄟˋ ㄓ ㄗㄥ ㄖㄣˊ , ㄙㄨㄛˇ ㄒㄧˇ ㄗㄜˊ ㄨㄟˋ ㄓ ㄒㄧˇ ㄨㄟˋ , ㄙㄨㄛˇ ㄋㄨˋ ㄦˊ ㄨㄟˋ ㄓ ㄋㄨˋ ㄨㄟˋ ㄗㄞ ? ㄧㄡˊ ㄘˇ ㄧㄢˊ ㄓ , ㄗㄜˊ ㄨㄞˋ ㄋㄟˋ ㄕㄨ ㄩㄥˋ , ㄅㄧˇ ㄨㄛˇ ㄧˋ ㄇㄧㄥˊ 。 ㄕㄥ ㄧㄣ ㄗˋ ㄉㄤ ㄧˇ ㄕㄢˋ ㄜˋ 爲 ㄓㄨˇ , ㄗㄜˊ ㄨˊ ㄍㄨㄢ ㄩˊ ㄞ ㄩㄝˋ ; ㄞ ㄩㄝˋ ㄗˋ ㄉㄤ ㄧˇ ㄑㄧㄥˊ ㄍㄢˇ , ㄗㄜˊ ㄨˊ ㄐㄧˋ ㄩˊ ㄕㄥ ㄧㄣ 。 ㄇㄧㄥˊ ㄕˊ ㄐㄩˋ ㄑㄩˋ , ㄗㄜˊ ㄐㄧㄣˋ ㄖㄢˊ ㄎㄜˇ ㄐㄧㄢˋ ㄧˇ 。 ㄑㄧㄝˇ ㄐㄧˋ ㄗ˙ ㄗㄞˋ ㄌㄨˇ , ㄘㄞˇ 《 ㄕ 》 ㄍㄨㄢ ㄌㄧˇ , ㄧˇ ㄅㄧㄝˊ 《 ㄈㄥ 》、《 ㄧㄚˇ 》, ㄑㄧˇ ㄊㄨˊ ㄖㄣˋ ㄕㄥ ㄧˇ ㄐㄩㄝˊ ㄗㄤ ㄈㄡˇ ㄗㄞ ? ㄧㄡˋ ㄓㄨㄥˋ ㄋㄧˊ ㄨㄣˊ 《 ㄕㄠˊ 》, ㄊㄢˋ ㄑㄧˊ ㄧ ㄓˋ , ㄕˋ ㄧˇ ㄗ ㄐㄧㄝ , ㄏㄜˊ ㄅㄧˋ ㄧㄣ ㄕㄥ ㄧˇ ㄓ ㄩˊ ㄕㄨㄣˋ ㄓ ㄉㄜˊ , ㄖㄢˊ ㄏㄡˋ ㄊㄢˋ ㄇㄟˇ ㄒㄧㄝˊ ? ㄐㄧㄣ ㄘㄨ ㄇㄧㄥˊ ㄑㄧˊ ㄧ ㄉㄨㄢ , ㄧˋ ㄎㄜˇ ㄙ ㄍㄨㄛˋ ㄅㄢˋ ㄧˇ 。」

   ㄑㄧㄣˊ ㄎㄜˋ ㄋㄢˊ ㄩㄝ :「 ㄅㄚ ㄈㄤ ㄧˋ ㄙㄨˊ , ㄍㄜ ㄎㄨ ㄨㄢˋ ㄕㄨ , ㄖㄢˊ ㄑㄧˊ ㄞ ㄩㄝˋ ㄓ ㄑㄧㄥˊ , ㄅㄨˋ ㄉㄜˊ ㄅㄨˋ ㄐㄧㄢˋ ㄧㄝˇ 。 ㄈㄨ ㄒㄧㄣ ㄉㄨㄥˋ ㄩˊ ㄓㄨㄥ , ㄦˊ ㄕㄥ ㄔㄨ ㄩˊ ㄒㄧㄣ 。 ㄙㄨㄟ ㄊㄨㄛ ㄓ ㄩˊ ㄊㄚ ㄧㄣ , ㄐㄧˋ ㄓ ㄩˊ ㄩˊ ㄕㄥ , ㄕㄢˋ ㄊㄧㄥ ㄔㄚˊ ㄓㄜˇ , ㄧㄠˋ ㄗˋ ㄐㄩㄝˊ ㄓ ㄅㄨˊ ㄕˇ ㄉㄜˊ ㄍㄨㄛˋ ㄧㄝˇ 。 ㄒㄧˊ ㄅㄛˊ ㄧㄚˊ ㄌㄧˇ ㄑㄧㄣˊ ㄦˊ ㄓㄨㄥ ㄗ˙ ㄓ ㄑㄧˊ ㄙㄨㄛˇ ㄓˋ ; ㄌㄧˋ ㄖㄣˊ ㄐㄧˊ ㄑㄧㄥˋ ㄦˊ ㄗˇ ㄔㄢˇ ㄕˋ ㄑㄧˊ ㄒㄧㄣ ㄞ ; ㄌㄨˇ ㄖㄣˊ ㄔㄣˊ ㄎㄨ ㄦˊ ㄧㄢˊ ㄩㄢ ㄕㄣˇ ㄑㄧˊ ㄕㄥ ㄌㄧˊ 。 ㄈㄨ ㄕㄨˋ ㄗ˙ ㄓㄜˇ , ㄑㄧˇ ㄈㄨˋ ㄐㄧㄚˇ ㄓˋ ㄩˊ ㄔㄤˊ ㄧㄣ , ㄐㄧㄝˋ ㄧㄢˋ ㄩˊ ㄑㄩ ㄉㄨˋ ㄗㄞ ? ㄒㄧㄣ ㄑㄧ ㄓㄜˇ ㄗㄜˊ ㄒㄧㄥˊ 爲 ㄓ ㄉㄨㄥˋ , ㄑㄧㄥˊ ㄅㄟ ㄓㄜˇ ㄗㄜˊ ㄕㄥ 爲 ㄓ ㄞ 。 ㄘˇ ㄗˋ ㄖㄢˊ ㄒㄧㄤ ㄧㄥˋ , ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ㄉㄜˊ ㄊㄠˊ , ㄨㄟˊ ㄕㄣˊ ㄇㄧㄥˊ ㄓㄜˇ ㄋㄥˊ ㄐㄧㄥ ㄓ ㄦˇ 。 ㄈㄨ ㄋㄥˊ ㄓㄜˇ ㄅㄨˋ ㄧˇ ㄕㄥ 衆爲 ㄋㄢˊ , ㄅㄨˋ ㄋㄥˊ ㄓㄜˇ ㄅㄨˋ ㄧˇ ㄕㄥ ㄍㄨㄚˇ 爲 ㄧˋ 。 ㄐㄧㄣ ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ㄧˇ ㄨㄟˋ ㄩˋ ㄕㄢˋ ㄊㄧㄥ , ㄦˊ ㄨㄟˋ ㄓ ㄕㄥ ㄨˊ ㄎㄜˇ ㄔㄚˊ ㄓ ㄌㄧˇ ; ㄐㄧㄢˋ ㄈㄤ ㄙㄨˊ ㄓ ㄉㄨㄛ ㄅㄧㄢˋ , ㄦˊ ㄨㄟˋ ㄕㄥ ㄧㄣ ㄨˊ ㄞ ㄩㄝˋ ㄧㄝˇ 。」 ㄧㄡˋ ㄩㄣˊ :「 ㄒㄧㄢˊ ㄅㄨˋ ㄧˊ ㄧㄢˊ ㄞˋ , ㄩˊ ㄅㄨˋ ㄧˊ ㄧㄢˊ ㄗㄥ 。 ㄖㄢˊ ㄗㄜˊ ㄧㄡˇ ㄒㄧㄢˊ ㄖㄢˊ ㄏㄡˋ ㄞˋ ㄕㄥ , ㄧㄡˇ ㄩˊ ㄖㄢˊ ㄏㄡˋ ㄗㄥ ㄔㄥˊ , ㄉㄢˋ ㄅㄨˊ ㄉㄤˋ ㄍㄨㄥˋ ㄑㄧˊ ㄇㄧㄥˊ ㄦˇ 。 ㄞ ㄩㄝˋ ㄓ ㄗㄨㄛˋ , ㄧˋ ㄧㄡˇ ㄧㄡˊ ㄦˊ ㄖㄢˊ 。 ㄘˇ 爲 ㄕㄥ ㄕˇ ㄨㄛˇ ㄞ , ㄧㄣ ㄕˇ ㄨㄛˇ ㄌㄜˋ ㄧㄝˇ 。 ㄍㄡˇ ㄞ ㄩㄝˋ ㄧㄡˊ ㄕㄥ , ㄍㄥˋ 爲 ㄧㄡˇ ㄕˊ , ㄏㄜˊ ㄉㄜˊ ㄇㄧㄥˊ ㄕˊ ㄐㄩˋ ㄑㄩˋ ㄒㄧㄝˊ ?」 ㄧㄡˋ ㄩㄣˊ :「 ㄐㄧˋ ㄗ˙ ㄘㄞˇ 《 ㄕ 》 ㄍㄨㄢ ㄌㄧˇ , ㄧˇ ㄅㄧㄝˊ 《 ㄈㄥ 》、《 ㄧㄚˇ 》; ㄓㄨㄥˋ ㄋㄧˊ ㄊㄢˋ 《 ㄕㄠˊ 》 ㄧㄣ ㄓ ㄧ ㄓˋ , ㄕˋ ㄧˇ ㄗ ㄐㄧㄝ 。 ㄕˋ ㄏㄜˊ ㄧㄢˊ ㄩˊ ? ㄑㄧㄝˇ ㄕ ㄒㄧㄤ ㄗㄡˋ ㄘㄠ , ㄦˊ ㄓㄨㄥˋ ㄋㄧˊ ㄉㄨˇ ㄨㄣˊ ㄨㄤˊ ㄓ ㄖㄨㄥˊ ; ㄕ ㄐㄩㄢ ㄐㄧㄣˋ ㄑㄩˇ , ㄦˊ ㄗ˙ ㄧㄝˇ ㄕˋ ㄨㄤˊ ㄍㄨㄛˊ ㄓ ㄧㄣ 。 ㄋㄧㄥˊ ㄈㄨˋ ㄐㄧㄤˇ ㄕ ㄦˊ ㄏㄡˋ ㄒㄧㄚˋ ㄧㄢˊ , ㄒㄧˊ ㄌㄧˇ ㄖㄢˊ ㄏㄡˋ ㄌㄧˋ ㄆㄧㄥˊ ㄗㄞ ? ㄙ ㄐㄧㄝ ㄕㄣˊ ㄇㄧㄠˋ ㄉㄨˊ ㄐㄧㄢˋ , ㄅㄨˊ ㄉㄞˋ ㄌㄧㄡˊ ㄨㄣˊ ㄐㄧ ㄖˋ , ㄦˊ ㄧˇ ㄗㄨㄥˋ ㄑㄧˊ ㄐㄧˊ ㄒㄩㄥ ㄧˇ ; ㄕˋ ㄧˇ ㄑㄧㄢˊ ㄕˇ ㄧˇ 爲 ㄇㄟˇ ㄊㄢˊ 。 ㄐㄧㄣ ㄗ˙ ㄧˇ ㄑㄩ ㄑㄩ ㄓ ㄐㄧㄣˋ ㄓ , ㄑㄧˊ ㄙㄨㄛˇ ㄐㄧㄢˋ ㄦˊ 爲 ㄒㄧㄢˋ , ㄨˊ ㄋㄞˇ ㄨˊ ㄑㄧㄢˊ ㄒㄧㄢˊ ㄓ ㄕˋ ㄨㄟˊ , ㄈㄨˋ ㄈㄨ ㄗˇ ㄓ ㄇㄧㄠˋ ㄔㄚˊ ㄒㄧㄝˊ ?」

   ㄓㄨˇ ㄖㄣˊ ㄉㄚˊ ㄩㄝ :「 ㄋㄢˊ ㄩㄣˊ : ㄙㄨㄟ ㄍㄜ ㄎㄨ ㄨㄢˋ ㄕㄨ , ㄕㄢˋ ㄊㄧㄥ ㄔㄚˊ ㄓㄜˇ ㄧㄠˋ ㄗˋ ㄐㄩㄝˊ ㄓ , ㄅㄨˊ ㄐㄧㄚˇ ㄓˋ ㄩˊ ㄔㄤˊ ㄧㄣ , ㄅㄨˋ ㄐㄧㄝˋ ㄧㄢˋ ㄩˊ ㄑㄩ ㄉㄨˋ , ㄓㄨㄥ ㄗ˙ ㄓ ㄊㄨˊ ㄩㄣˊ ㄩㄣˊ ㄕˋ ㄧㄝˇ 。 ㄘˇ 爲 ㄒㄧㄣ ㄅㄟ ㄓㄜˇ , ㄙㄨㄟ ㄊㄢˊ ㄒㄧㄠˋ ㄍㄨˇ ㄨˇ , ㄑㄧㄥˊ ㄏㄨㄢ ㄓㄜˇ , ㄙㄨㄟ ㄈㄨˇ ㄧㄥ ㄗ ㄐㄧㄝ , ㄧㄡˊ ㄅㄨˋ ㄋㄥˊ ㄩˋ ㄨㄞˋ ㄒㄧㄥˊ ㄧˇ ㄗˋ ㄋㄧˋ , ㄎㄨㄤˊ ㄔㄚˊ ㄓㄜˇ ㄩˊ ㄧˊ ㄙˋ ㄧㄝˇ 。 ㄧˇ 爲 ㄐㄧㄡˋ ㄌㄧㄥˋ ㄕㄥ ㄧㄣ ㄓ ㄨˊ ㄔㄤˊ , ㄧㄡˊ ㄨㄟˋ ㄉㄤ ㄧㄡˇ ㄞ ㄩㄝˋ ㄦˇ 。 ㄧㄡˋ ㄩㄝ :「 ㄐㄧˋ ㄗ˙ ㄊㄧㄥ ㄕㄥ , ㄧˇ ㄓ 衆 ㄍㄨㄛˊ ㄓ ㄈㄥ ; ㄕ ㄒㄧㄤ ㄗㄡˋ ㄘㄠ , ㄦˊ ㄓㄨㄥˋ ㄋㄧˊ ㄉㄨˇ ㄨㄣˊ ㄨㄤˊ ㄓ ㄖㄨㄥˊ 。 ㄢˋ ㄖㄨˊ ㄙㄨㄛˇ ㄩㄣˊ , ㄘˇ 爲 ㄨㄣˊ ㄨㄤˊ ㄓ ㄍㄨㄥ ㄉㄜˊ , ㄩˇ ㄈㄥ ㄙㄨˊ ㄓ ㄕㄥˋ ㄕㄨㄞ , ㄐㄧㄝ ㄎㄜˇ ㄒㄧㄤˋ ㄓ ㄩˊ ㄕㄥ ㄧㄣ : ㄕㄥ ㄓ ㄑㄧㄥ ㄓㄨㄥˋ , ㄎㄜˇ ㄧˊ ㄩˊ ㄏㄡˋ ㄕˋ ; ㄒㄧㄤ ㄐㄩㄢ ㄓ ㄑㄧㄠˇ , ㄋㄥˊ ㄉㄜˊ ㄓ ㄩˊ ㄐㄧㄤ ㄌㄞˊ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄖㄢˊ ㄓㄜˇ , ㄙㄢ ㄏㄨㄤˊ ㄨˇ ㄉㄧˋ , ㄎㄜˇ ㄅㄨˋ ㄐㄩㄝˊ ㄩˊ ㄐㄧㄣ ㄖˋ , ㄏㄜˊ ㄉㄨˊ ㄕㄨˋ ㄕˋ ㄗㄞ ? ㄖㄨㄛˋ ㄘˇ ㄍㄨㄛˇ ㄖㄢˊ ㄧㄝˇ 。 ㄗㄜˊ ㄨㄣˊ ㄨㄤˊ ㄓ ㄘㄠ ㄧㄡˇ ㄔㄤˊ ㄉㄨˋ , ㄕㄠˊ ㄨˇ ㄓ ㄧㄣ ㄧㄡˇ ㄉㄧㄥˋ ㄕㄨˋ , ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ㄗㄚˊ ㄧˇ ㄊㄚ ㄅㄧㄢˋ , ㄘㄠ ㄧˇ ㄩˊ ㄕㄥ ㄧㄝˇ 。 ㄗㄜˊ ㄒㄧㄤˋ ㄙㄨㄛˇ ㄨㄟˋ ㄕㄥ ㄧㄣ ㄓ ㄨˊ ㄔㄤˊ , ㄓㄨㄥ ㄗ˙ ㄓ ㄔㄨˋ ㄌㄟˋ , ㄩˊ ㄕˋ ㄏㄨ ㄓˋ ㄧˇ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄧㄣ ㄕㄥ ㄨˊ ㄔㄤˊ , ㄓㄨㄥ ㄗ˙ ㄔㄨˋ ㄌㄟˋ , ㄑㄧˊ ㄍㄨㄛˇ ㄖㄢˊ ㄒㄧㄝˊ ? ㄗㄜˊ ㄓㄨㄥˋ ㄋㄧˊ ㄓ ㄕˋ ㄨㄟˊ , ㄐㄧˋ ㄓㄚˊ ㄓ ㄕㄢˋ ㄊㄧㄥ , ㄍㄨˋ ㄧˋ ㄨˊ ㄧˇ 。 ㄘˇ ㄐㄧㄝ ㄙㄨˊ ㄖㄨˊ ㄨㄤˋ ㄐㄧˋ , ㄩˋ ㄕㄣˊ ㄑㄧˊ ㄕˋ ㄦˊ ㄓㄨㄟ 爲 ㄦˇ , ㄩˋ ㄌㄧㄥˋ ㄊㄧㄢ ㄒㄧㄚˋ ㄏㄨㄛˋ ㄕㄥ ㄧㄣ ㄓ ㄉㄠˋ , ㄅㄨˊ ㄧㄢˊ ㄌㄧˇ ㄧˇ ㄐㄧㄣˋ ㄘˇ , ㄦˊ ㄊㄨㄟ ㄕˇ ㄕㄣˊ ㄇㄧㄠˋ ㄋㄢˊ ㄓ , ㄏㄣˋ ㄅㄨˊ ㄩˋ ㄑㄧˊ ㄊㄧㄥ ㄩˊ ㄉㄤ ㄕˊ , ㄇㄨˋ ㄍㄨˇ ㄖㄣˊ ㄦˊ ㄗˋ ㄊㄢˋ , ㄙ ㄙㄨㄛˇ □ ㄉㄚˋ ㄨㄤˇ ㄏㄡˋ ㄕㄥ ㄧㄝˇ 。 ㄈㄨ ㄊㄨㄟ ㄌㄟˋ ㄅㄧㄢˋ ㄨˋ , ㄉㄤ ㄒㄧㄢ ㄑㄧㄡˊ ㄓ ㄗˋ ㄖㄢˊ ㄓ ㄌㄧˇ ; ㄌㄧˇ ㄧˇ ㄉㄧㄥˋ , ㄖㄢˊ ㄏㄡˋ ㄐㄧㄝˋ ㄍㄨˇ ㄧˋ ㄧˇ ㄇㄧㄥˊ ㄓ ㄦˇ 。 ㄐㄧㄣ ㄨㄟˋ ㄉㄜˊ ㄓ ㄩˊ ㄒㄧㄣ , ㄦˊ ㄉㄨㄛ ㄕˋ ㄑㄧㄢˊ ㄧㄢˊ ㄧˇ 爲 ㄊㄢˊ ㄓㄥˋ , ㄗˋ ㄘˇ ㄧˇ ㄨㄤˇ , ㄎㄨㄥˇ ㄑㄧㄠˇ ㄌㄧˋ ㄅㄨˋ ㄋㄥˊ ㄐㄧˋ 。」「 ㄧㄡˋ ㄋㄢˊ ㄩㄣˊ :「 ㄞ ㄩㄝˋ ㄓ ㄗㄨㄛˋ , ㄧㄡˊ ㄞˋ ㄗㄥ ㄓ ㄧㄡˊ ㄒㄧㄢˊ ㄩˊ , ㄘˇ 爲 ㄕㄥ ㄕˇ ㄨㄛˇ ㄞ ㄦˊ ㄧㄣ ㄕˇ ㄨㄛˇ ㄌㄜˋ ; ㄍㄡˇ ㄞ ㄩㄝˋ ㄧㄡˊ ㄕㄥ , ㄍㄥˋ 爲 ㄧㄡˇ ㄕˊ ㄧˇ 。 ㄈㄨ ㄨˇ ㄙㄜˋ ㄧㄡˇ ㄏㄠˇ ㄔㄡˇ ㄔㄡˇ , ㄨˇ ㄕㄥ ㄧㄡˇ ㄕㄢˋ ㄜˋ , ㄘˇ ㄨˋ ㄓ ㄗˋ ㄖㄢˊ ㄧㄝˇ 。 ㄓˋ ㄩˊ ㄞˋ ㄩˇ ㄅㄨˊ ㄞˋ , ㄒㄧˇ ㄩˇ ㄅㄨˊ ㄒㄧˇ , ㄖㄣˊ ㄑㄧㄥˊ ㄓ ㄅㄧㄢˋ , ㄊㄨㄥˇ ㄨˋ ㄓ ㄌㄧˇ , ㄨㄟˊ ㄓˇ ㄩˊ ㄘˇ ; ㄖㄢˊ ㄐㄧㄝ ㄨˊ ㄩˋ ㄩˊ ㄋㄟˋ , ㄉㄞˋ ㄨˋ ㄦˊ ㄔㄥˊ ㄦˇ 。 ㄓˋ ㄈㄨ ㄞ ㄩㄝˋ ㄗˋ ㄧˇ ㄕˋ ㄏㄨㄟˋ , ㄒㄧㄢ ㄍㄡˋ ㄩˊ ㄒㄧㄣ , ㄉㄢˋ ㄧㄣ ㄏㄜˊ ㄕㄥ ㄧˇ ㄗˋ ㄒㄧㄢˇ ㄈㄚ 。 ㄍㄨˋ ㄑㄧㄢˊ ㄌㄨㄣˋ ㄧˇ ㄇㄧㄥˊ ㄑㄧˊ ㄨˊ ㄔㄤˊ , ㄐㄧㄣ ㄈㄨˋ ㄐㄧㄚˇ ㄘˇ ㄊㄢˊ ㄧˇ ㄓㄥˋ ㄇㄧㄥˊ ㄏㄠˋ ㄦˇ 。 ㄅㄨˊ 爲 ㄞ ㄩㄝˋ ㄈㄚ ㄩˊ ㄕㄥ ㄧㄣ , ㄖㄨˊ ㄞˋ ㄗㄥ ㄓ ㄕㄥ ㄩˊ ㄒㄧㄢˊ ㄩˊ ㄧㄝˇ 。 ㄖㄢˊ ㄏㄜˊ ㄕㄥ ㄓ ㄍㄢˇ ㄖㄣˊ ㄒㄧㄣ , ㄧˋ ㄧㄡˊ ㄐㄧㄡˇ ㄌㄧˇ ㄓ ㄈㄚ ㄖㄣˊ ㄑㄧㄥˊ ㄧㄝˇ 。 ㄐㄧㄡˇ ㄧˇ ㄍㄢ ㄎㄨˇ 爲 ㄓㄨˇ , ㄦˊ ㄗㄨㄟˋ ㄓㄜˇ ㄧˇ ㄒㄧˇ ㄋㄨˋ 爲 ㄩㄥˋ 。 ㄑㄧˊ ㄐㄧㄢˋ ㄏㄨㄢ ㄑㄧ 爲 ㄕㄥ ㄈㄚ , ㄦˊ ㄨㄟˋ ㄕㄥ ㄧㄡˇ ㄞ ㄩㄝˋ , ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ㄐㄧㄢˋ ㄒㄧˇ ㄋㄨˋ 爲 ㄐㄧㄡˇ ㄕˇ , ㄦˊ ㄨㄟˋ ㄐㄧㄡˇ ㄧㄡˇ ㄒㄧˇ ㄋㄨˋ ㄓ ㄌㄧˇ ㄧㄝˇ 。」

   ㄑㄧㄣˊ ㄎㄜˋ ㄋㄢˊ ㄩㄝ :「 ㄈㄨ ㄍㄨㄢ ㄑㄧˋ ㄘㄞˇ ㄙㄜˋ , ㄊㄧㄢ ㄒㄧㄚˋ ㄓ ㄊㄨㄥ ㄩㄥˋ ㄧㄝˇ 。 ㄒㄧㄣ ㄅㄧㄢˋ ㄩˊ ㄋㄟˋ ㄦˊ ㄙㄜˋ ㄧㄥ ㄩˊ ㄨㄞˋ , ㄐㄧㄠˋ ㄖㄢˊ ㄎㄜˇ ㄐㄧㄢˋ , ㄍㄨˋ ㄨˊ ㄗ˙ ㄅㄨˊ ㄧˊ 。 ㄈㄨ ㄕㄥ ㄧㄣ , ㄑㄧˋ ㄓ ㄐㄧ ㄓㄜˇ ㄧㄝˇ 。 ㄒㄧㄣ ㄧㄥ ㄍㄢˇ ㄦˊ ㄉㄨㄥˋ , ㄕㄥ ㄘㄨㄥˊ ㄅㄧㄢˋ ㄦˊ ㄈㄚ 。 ㄒㄧㄣ ㄧㄡˇ ㄕㄥˋ ㄕㄨㄞ , ㄕㄥ ㄧˋ ㄌㄨㄥˊ ㄕㄚ 。 ㄊㄨㄥˊ ㄐㄧㄢˋ ㄧˋ ㄩˊ ㄧˋ ㄕㄣ , ㄏㄜˊ ㄉㄨˊ ㄩˊ ㄕㄥ ㄅㄧㄢˋ ㄉㄤ ㄧˊ ㄒㄧㄝˊ ! ㄈㄨ ㄒㄧˇ ㄋㄨˋ ㄓㄤ ㄩˊ ㄙㄜˋ ㄓㄣˇ , ㄞ ㄩㄝˋ ㄧˋ ㄧˊ ㄒㄧㄥˊ ㄩˊ ㄕㄥ ㄧㄣ 。 ㄕㄥ ㄧㄣ ㄗˋ ㄉㄤ ㄧㄡˇ ㄞ ㄩㄝˋ , ㄉㄢˋ ㄢˋ ㄓㄜˇ ㄅㄨˋ ㄋㄥˊ ㄕˋ ㄓ 。 ㄓˋ ㄓㄨㄥ ㄗ˙ ㄓ ㄊㄨˊ , ㄙㄨㄟ ㄗㄠ ㄨˊ ㄔㄤˊ ㄓ ㄕㄥ , ㄗㄜˊ ㄧㄥˇ ㄖㄢˊ ㄉㄨˊ ㄐㄧㄢˋ ㄧˇ , ㄐㄧㄣ ㄇㄥˊ ㄍㄨˇ ㄇㄧㄢˋ ㄑㄧㄤˊ ㄦˊ ㄅㄨˋ ㄨˋ , ㄌㄧˊ ㄌㄩˇ ㄓㄠ ㄑㄧㄡ ㄏㄠˊ ㄩˊ ㄅㄞˇ ㄒㄩㄣˊ , ㄧˇ ㄘˇ ㄧㄢˊ ㄓ , ㄗㄜˊ ㄇㄧㄥˊ ㄢˋ ㄕㄨ ㄋㄥˊ ㄧˇ 。 ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ㄕㄡˇ ㄓˇ ㄔˇ ㄓ ㄉㄨˋ , ㄦˊ ㄧˊ ㄌㄧˊ ㄌㄩˇ ㄓ ㄔㄚˊ ; ㄓˊ ㄓㄨㄥ ㄊㄨㄥˋ ㄓ ㄊㄧㄥ , ㄦˊ ㄘㄞ ㄓㄨㄥ ㄗ˙ ㄓ ㄘㄨㄥ ; ㄐㄧㄝ ㄨㄟˋ ㄍㄨˇ ㄖㄣˊ 爲 ㄨㄤˋ ㄐㄧˋ ㄧㄝˇ 。」

   ㄓㄨˇ ㄖㄣˊ ㄉㄚˊ ㄩㄝ :「 ㄋㄢˊ ㄩㄣˊ : ㄒㄧㄣ ㄧㄥ ㄍㄢˇ ㄦˊ ㄉㄨㄥˋ , ㄕㄥ ㄘㄨㄥˊ ㄅㄧㄢˋ ㄦˊ ㄈㄚ , ㄒㄧㄣ ㄧㄡˇ ㄕㄥˋ ㄕㄨㄞ , ㄕㄥ ㄧˋ ㄐㄧㄤˋ ㄕㄚ , ㄞ ㄩㄝˋ ㄓ ㄑㄧㄥˊ , ㄅㄧˋ ㄒㄧㄥˊ ㄩˊ ㄕㄥ ㄧㄣ , ㄓㄨㄥ ㄗ˙ ㄓ ㄊㄨˊ , ㄙㄨㄟ ㄗㄠ ㄨˊ ㄔㄤˊ ㄓ ㄕㄥ , ㄗㄜˊ ㄧㄥˇ ㄖㄢˊ ㄉㄨˊ ㄐㄧㄢˋ ㄧˇ 。 ㄅㄧˋ ㄖㄨㄛˋ ㄙㄨㄛˇ ㄧㄢˊ , ㄗㄜˊ ㄓㄨㄛˊ ㄓˊ ㄓ ㄅㄠˇ , ㄕㄡˇ ㄧㄤˊ ㄓ ㄐㄧ , ㄅㄧㄢˋ ㄏㄢˋ ㄓ ㄩㄢ , ㄅㄛˊ ㄑㄧˊ ㄓ ㄅㄟ , ㄒㄧㄤˋ ㄖㄨˊ ㄓ ㄏㄢˊ ㄋㄨˋ , ㄅㄨˊ ㄓㄢˋ ㄓ ㄅㄨˋ ㄓ , ㄑㄧㄢ ㄅㄧㄢˋ ㄅㄞˇ ㄊㄞˋ , ㄕˇ ㄍㄜˋ ㄈㄚ ㄧ ㄩㄥˇ ㄓ ㄍㄜ , ㄊㄨㄥˊ 啓 ㄕㄨˋ ㄊㄢˊ ㄓ ㄨㄟˊ , ㄗㄜˊ ㄓㄨㄥ ㄗ˙ ㄓ ㄊㄨˊ , ㄍㄜˋ ㄕㄣˇ ㄑㄧˊ ㄑㄧㄥˊ ㄧˇ 。 ㄦˇ 爲 ㄊㄧㄥ ㄕㄥ ㄓㄜˇ ㄅㄨˋ ㄧˇ ㄍㄨㄚˇ 衆 ㄧˋ ㄙ , ㄔㄚˊ ㄑㄧㄥˊ ㄓㄜˇ ㄅㄨˋ ㄧˇ ㄉㄚˋ ㄒㄧㄠˇ 爲 ㄧˋ , ㄊㄨㄥˊ ㄔㄨ ㄧˋ ㄕㄣ ㄓㄜˇ , ㄑㄧˊ ㄩˊ ㄕˋ ㄓ ㄧㄝˇ 。 ㄕㄜˋ ㄕˇ ㄘㄨㄥˊ ㄒㄧㄚˋ , ㄗㄜˊ ㄗ˙ ㄧㄝˇ ㄓ ㄊㄨˊ , ㄧˋ ㄉㄤ ㄈㄨˋ ㄘㄠ ㄌㄩˋ ㄇㄧㄥˊ ㄍㄨㄢˇ , ㄧˇ ㄎㄠˇ ㄑㄧˊ ㄧㄣ , ㄓ ㄋㄢˊ ㄈㄥ ㄓ ㄕㄥˋ ㄕㄨㄞ , ㄅㄧㄝˊ ㄧㄚˇ 、 ㄓㄥˋ ㄓ ㄧㄣˊ ㄓㄥˋ ㄧㄝˇ ? ㄈㄨ ㄕˊ ㄒㄧㄣ ㄓ ㄩˇ ㄕㄣˋ ㄒㄩㄝ , ㄒㄩㄣ ㄇㄨˋ ㄓ ㄩˇ ㄞ ㄑㄧˋ , ㄊㄨㄥˊ ㄩㄥˋ ㄔㄨ ㄌㄟˋ , ㄕˇ ㄉㄧˊ ㄧㄚˊ ㄔㄤˊ ㄓ , ㄅㄧˋ ㄅㄨˊ ㄧㄢˊ ㄌㄜˋ ㄌㄟˋ ㄊㄧㄢˊ ㄦˊ ㄞ ㄌㄟˋ ㄎㄨˇ , ㄙ ㄎㄜˇ ㄓ ㄧˇ 。 ㄏㄜˊ ㄓㄜˇ ? ㄐㄧ ㄧˋ ㄖㄡˋ ㄏㄢˋ ,? ㄗㄜˊ ㄅㄧㄢˋ ㄔㄨ , ㄨˊ ㄓㄨˇ ㄩˊ ㄞ ㄩㄝˋ , ㄧㄡˊ ? ㄐㄧㄡˇ ㄓ ㄋㄤˊ ㄌㄨˋ , ㄙㄨㄟ ㄗㄜˊ ㄐㄩˋ ㄅㄨˋ ㄊㄨㄥˊ , ㄦˊ ㄐㄧㄡˇ ㄨㄟˋ ㄅㄨˊ ㄅㄧㄢˋ ㄧㄝˇ 。 ㄕㄥ ㄐㄩˋ ㄧˋ ㄊㄧˇ ㄓ ㄙㄨㄛˇ ㄔㄨ , ㄏㄜˊ ㄉㄨˊ ㄉㄤ ㄏㄢˊ ㄞ ㄩㄝˋ ㄓ ㄌㄧˇ ㄧㄝˇ ? ㄑㄧㄝˇ ㄈㄨ 《 ㄒㄧㄢˊ ㄔˊ 》、《 ㄌㄧㄡˋ ㄐㄧㄥ 》,《 ㄉㄚˋ ㄓㄤ 》、《 ㄕㄠˊ ㄒㄧㄚˋ 》, ㄘˇ ㄒㄧㄢ ㄨㄤˊ ㄓ ㄓˋ ㄌㄜˋ , ㄙㄨㄛˇ ㄧˇ ㄉㄨㄥˋ ㄊㄧㄢ ㄉㄧˋ 、 ㄍㄢˇ ㄍㄨㄟˇ ㄕㄣˊ 。 ㄐㄧㄣ ㄅㄧˋ ㄩㄣˊ ㄕㄥ ㄧㄣ ㄇㄛˋ ㄅㄨˋ ㄒㄧㄤˋ ㄑㄧˊ ㄊㄧˇ ㄦˊ ㄔㄨㄢˊ ㄑㄧˊ ㄒㄧㄣ , ㄘˇ ㄅㄧˋ 爲 ㄓˋ ㄌㄜˋ ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ㄊㄨㄛ ㄓ ㄩˊ ㄍㄨˇ ㄕˇ , ㄅㄧˋ ㄒㄩ ㄕㄥˋ ㄖㄣˊ ㄌㄧˇ ㄑㄧˊ ㄒㄧㄢˊ ㄍㄨㄢˇ , ㄦˇ ㄋㄞˇ ㄧㄚˇ ㄧㄣ ㄉㄜˊ ㄑㄩㄢˊ ㄧㄝˇ 。 ㄕㄨㄣˋ ㄇㄧㄥˋ ㄎㄨㄟˊ 「 ㄐㄧˊ ㄕˊ ㄈㄨˇ ㄕˊ , ㄅㄚ ㄧㄣ ㄎㄜˋ ㄒㄧㄝˊ , ㄕㄣˊ ㄖㄣˊ ㄧˇ ㄏㄢˋ 。」 ㄧˇ ㄘˇ ㄧㄢˊ ㄓ , ㄓˋ ㄌㄜˋ ㄙㄨㄟ ㄉㄞˋ ㄕㄥˋ ㄖㄣˊ ㄦˊ ㄗㄨㄛˋ , ㄅㄨˊ ㄅㄧˋ ㄕㄥˋ ㄖㄣˊ ㄗˋ ㄓˊ ㄧㄝˇ 。 ㄏㄜˊ ㄓㄜˇ ? ㄧㄣ ㄕㄥ ㄧㄡˇ ㄗˋ ㄖㄢˊ ㄓ ㄏㄢˋ , ㄦˊ ㄨˊ ㄐㄧˋ ㄩˊ ㄖㄣˊ ㄑㄧㄥˊ 。 ㄎㄜˋ ㄒㄧㄝˊ ㄓ ㄧㄣ , ㄔㄥˊ ㄩˊ ㄐㄧㄣ ㄕˊ ; ㄓˋ ㄏㄢˋ ㄓ ㄕㄥ , ㄉㄜˊ ㄩˊ ㄍㄨㄢˇ ㄒㄧㄢˊ ㄧㄝˇ 。 ㄈㄨ ㄒㄧㄢ ㄏㄠˊ ㄗˋ ㄧㄡˇ ㄒㄧㄥˊ ㄎㄜˇ ㄔㄚˊ , ㄍㄨˋ ㄌㄧˊ ㄍㄨˇ ㄧˇ ㄇㄧㄥˊ ㄢˋ ㄧˋ ㄍㄨㄥ ㄦˇ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄋㄞˇ ㄧˇ ㄕㄨㄟˇ ㄐㄧˋ ㄕㄨㄟˇ , ㄕㄨˊ ㄧˋ ㄓ ㄗㄞ ?」

   ㄑㄧㄣˊ ㄎㄜˋ ㄋㄢˊ ㄩㄝ :「 ㄙㄨㄟ 衆 ㄩˋ ㄧㄡˇ ㄧㄣˇ , ㄗㄨˊ ㄓㄠ ㄍㄨㄥ ㄋㄢˊ , ㄖㄢˊ ㄑㄧˊ ㄉㄚˋ ㄌㄧˇ , ㄉㄤ ㄧㄡˇ ㄙㄨㄛˇ ㄐㄧㄡˋ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄍㄜˇ ㄌㄨˊ ㄨㄣˊ ㄋㄧㄡˊ ㄇㄧㄥˊ , ㄓ ㄑㄧˊ ㄙㄢ ㄗ˙ 爲 ㄒㄧ ; ㄕ ㄎㄨㄤˋ ㄔㄨㄟ ㄌㄩˋ , ㄓ ㄋㄢˊ ㄈㄥ ㄅㄨˊ ㄐㄧㄥˋ , ㄔㄨˇ ㄕ ㄅㄧˋ ㄅㄞˋ ; ㄧㄤˊ ㄕㄜˊ ㄇㄨˇ ㄊㄧㄥ ㄨㄣˊ ㄦˊ ㄊㄧˊ , ㄦˊ ㄕㄣˇ ㄑㄧˊ ㄙㄤˋ ㄐㄧㄚ 。 ㄈㄢˊ ㄘˇ ㄕㄨˋ ㄕˋ , ㄐㄧㄝ ㄒㄧㄠˋ ㄩˊ ㄕㄤˋ ㄕˋ , ㄕˋ ㄧˇ ㄒㄧㄢˊ ㄐㄧㄢˋ ㄌㄨˋ ㄗㄞˇ 。 ㄊㄨㄟ ㄘˇ ㄦˊ ㄧㄢˊ , ㄗㄜˊ ㄕㄥˋ ㄕㄨㄞ ㄐㄧˊ ㄒㄩㄥ , ㄇㄛˋ ㄅㄨˋ ㄘㄨㄣˊ ㄏㄨ ㄕㄥ ㄧㄣ ㄧˇ 。 ㄐㄧㄣ ㄖㄨㄛˋ ㄈㄨˋ ㄨㄟˋ ㄓ ㄨˊ ㄨㄤˇ , ㄗㄜˊ ㄑㄧㄢˊ ㄧㄢˊ ㄨㄤˇ ㄐㄧˋ , ㄐㄧㄝ 爲 ㄑㄧˋ ㄨˋ , ㄨˊ ㄩㄥˋ ㄓ ㄧㄝˇ 。 ㄧˇ ㄧㄢˊ ㄊㄨㄥ ㄌㄨㄣˋ , ㄨㄟˋ ㄓ ㄏㄨㄛˋ ㄢ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄋㄥˊ ㄇㄧㄥˊ ㄙ ㄙㄨㄛˇ ㄧˇ , ㄒㄧㄢˇ ㄑㄧˊ ㄙㄨㄛˇ ㄧㄡˊ , ㄕㄜˋ ㄦˋ ㄌㄨㄣˋ ㄐㄩˋ ㄐㄧˋ , ㄩㄢˋ ㄔㄨㄥˊ ㄨㄣˊ ㄓ 。」

   ㄓㄨˇ ㄖㄣˊ ㄉㄚˊ ㄩㄝ :「 ㄨˊ ㄨㄟˋ ㄋㄥˊ ㄈㄢˇ ㄙㄢ ㄩˊ ㄓㄜˇ , ㄉㄜˊ ㄧˋ ㄦˊ ㄨㄤˋ ㄧㄢˊ , ㄕˋ ㄧˇ ㄑㄧㄢˊ ㄌㄨㄣˋ ㄌㄩㄝˋ ㄦˊ ㄨㄟˋ ㄒㄧㄤˊ 。 ㄐㄧㄣ ㄈㄨˋ ㄈㄢˊ ㄒㄩㄣˊ ㄏㄨㄢˊ ㄓ ㄋㄢˊ , ㄍㄢˇ ㄅㄨˋ ㄗˋ ㄧ ㄐㄧㄝˊ ㄒㄧㄝˊ ? ㄈㄨ ㄌㄨˇ ㄋㄧㄡˊ ㄋㄥˊ ㄓ ㄒㄧ ㄌㄧˋ ㄓ ㄙㄤˋ ㄕㄥ , ㄞ ㄙㄢ ㄗ˙ ㄓ ㄅㄨˊ ㄘㄨㄣˊ , ㄏㄢˊ ㄅㄟ ㄐㄧㄥ ㄋㄧㄢˊ , ㄙㄨˋ ㄩㄢˋ ㄍㄜˇ ㄌㄨˊ ; ㄘˇ 爲 ㄒㄧㄣ ㄩˇ ㄖㄣˊ ㄊㄨㄥˊ , ㄧˋ ㄩˊ ㄕㄡˋ ㄒㄧㄥˊ ㄦˇ 。 ㄘˇ ㄧㄡˋ ㄨˊ ㄓ ㄙㄨㄛˇ ㄧˊ ㄧㄝˇ 。 ㄑㄧㄝˇ ㄋㄧㄡˊ ㄈㄟ ㄖㄣˊ ㄌㄟˋ , ㄨˊ ㄉㄠˋ ㄒㄧㄤ ㄊㄨㄥ , ㄖㄨㄛˋ ㄨㄟˋ ㄇㄧㄥˊ ㄕㄡˋ ㄐㄧㄝ ㄋㄥˊ ㄧㄡˇ ㄧㄢˊ , ㄍㄜˇ ㄌㄨˊ ㄕㄡˋ ㄒㄧㄥˋ ㄉㄨˊ ㄒㄧㄠˇ ㄓ , ㄘˇ 爲 ㄔㄥ ㄑㄧˊ ㄩˇ ㄦˊ ㄌㄨㄣˋ ㄑㄧˊ ㄕˋ , ㄧㄡˊ ㄧˋ ㄓㄨㄢˋ ㄧˋ ㄧㄢˊ ㄦˇ , ㄅㄨˊ 爲 ㄎㄠˇ ㄕㄥ ㄧㄣ ㄦˊ ㄓ ㄑㄧˊ ㄑㄧㄥˊ , ㄗㄜˊ ㄈㄟ ㄙㄨㄛˇ ㄧˇ 爲 ㄋㄢˊ ㄧㄝˇ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄨㄟˋ ㄓ ㄓㄜˇ 爲 ㄉㄤ ㄔㄨˋ ㄨˋ ㄦˊ ㄉㄚˊ , ㄨˊ ㄙㄨㄛˇ ㄅㄨˊ ㄓ , ㄐㄧㄣ ㄑㄧㄝˇ ㄒㄧㄢ ㄧˋ ㄑㄧˊ ㄙㄨㄛˇ ㄧˋ ㄓㄜˇ 。 ㄑㄧㄥˇ ㄨㄣˋ : ㄕㄥˋ ㄖㄣˊ ㄗㄨˊ ㄖㄣˊ ㄏㄨˊ ㄩˋ , ㄉㄤ ㄓ ㄑㄧˊ ㄙㄨㄛˇ ㄧㄢˊ ㄈㄡˇ ㄏㄨ ? ㄋㄢˊ ㄓㄜˇ ㄅㄧˋ ㄩㄝ ㄓ ㄓ 。 ㄓ ㄓ ㄓ ㄌㄧˇ ㄏㄜˊ ㄧˇ ㄇㄧㄥˊ ㄓ ? ㄩㄢˋ ㄐㄧㄝˋ ㄗ˙ ㄓ ㄋㄢˊ ㄧˇ ㄌㄧˋ ㄐㄧㄢˋ ㄕˋ ㄓ ㄩˋ 。 ㄏㄨㄛˋ ㄉㄤ ㄩˇ ㄍㄨㄢ ㄐㄧㄝ ㄕˋ ㄑㄧˊ ㄧㄢˊ ㄒㄧㄝˊ ? ㄐㄧㄤ ㄔㄨㄟ ㄌㄩˋ ㄇㄧㄥˊ ㄍㄨㄢˇ ㄒㄧㄠˋ ㄑㄧˊ ㄧㄣ ㄒㄧㄝˊ ? ㄍㄨㄢ ㄑㄧˋ ㄘㄞˇ ㄙㄜˋ ㄏㄢˋ ㄑㄧˊ ㄒㄧㄣ ㄒㄧㄝˊ ? ㄘˇ 爲 ㄓ ㄒㄧㄣ ㄗˋ ㄧㄡˊ ㄑㄧˋ ㄙㄜˋ , ㄙㄨㄟ ㄗˋ ㄅㄨˊ ㄧㄢˊ , ㄧㄡˊ ㄐㄧㄤ ㄓ ㄓ , ㄓ ㄓ ㄓ ㄉㄠˋ , ㄎㄜˇ ㄅㄨˋ ㄉㄞˋ ㄧㄢˊ ㄧㄝˇ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄔㄨㄟ ㄌㄩˋ ㄒㄧㄠˋ ㄧㄣ ㄧˇ ㄓ ㄑㄧˊ ㄒㄧㄣ , ㄐㄧㄚˇ ㄌㄧㄥˋ ㄒㄧㄣ ㄓˋ ㄩˊ ㄇㄚˇ ㄦˊ ㄨˋ ㄧㄢˊ ㄌㄨˋ , ㄔㄚˊ ㄓㄜˇ ㄍㄨˋ ㄉㄤ ㄧㄡˊ ㄌㄨˋ ㄧˇ ㄓ ㄇㄚˇ ㄧㄝˇ 。 ㄘˇ 爲 ㄒㄧㄣ ㄅㄨˊ ㄐㄧˋ ㄩˊ ㄙㄨㄛˇ ㄧㄢˊ , ㄧㄢˊ ㄏㄨㄛˋ ㄅㄨˋ ㄗㄨˊ ㄧˇ ㄓㄥˋ ㄒㄧㄣ ㄧㄝˇ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄉㄤ ㄍㄨㄢ ㄐㄧㄝ ㄦˊ ㄓ ㄧㄢˊ , ㄘˇ 爲 ㄖㄨˊ ㄗˇ ㄒㄩㄝˊ ㄧㄢˊ ㄩˊ ㄙㄨㄛˇ ㄕ , ㄖㄢˊ ㄏㄡˋ ㄓ ㄓ , ㄗㄜˊ ㄏㄜˊ ㄍㄨㄟˋ ㄩˊ ㄘㄨㄥ ㄇㄧㄥˊ ㄗㄞ ? ㄈㄨ ㄧㄢˊ , ㄈㄟ ㄗˋ ㄖㄢˊ ㄧˊ ㄉㄧㄥˋ ㄓ ㄨˋ , ㄨˇ ㄈㄤ ㄕㄨ ㄙㄨˊ , ㄊㄨㄥˊ ㄕˋ ㄧˋ ㄏㄠˋ , ㄐㄩˇ ㄧˋ ㄇㄧㄥˊ ㄧˇ 爲 ㄅㄧㄠ ㄓˋ ㄦˇ 。 ㄈㄨ ㄕㄥˋ ㄖㄣˊ ㄑㄩㄥˊ ㄌㄧˇ , ㄨㄟˋ ㄗˋ ㄖㄢˊ ㄎㄜˇ ㄒㄩㄣˊ , ㄨˊ ㄨㄟˊ ㄅㄨˊ ㄓㄠˋ 。 ㄍㄡˇ ㄨˊ ㄨㄟˊ ㄅㄨˊ ㄓㄠˋ , ㄌㄧˇ ㄅㄧˋ ㄗㄜˊ ㄙㄨㄟ ㄐㄧㄣˋ ㄅㄨˊ ㄐㄧㄢˋ , ㄍㄨˋ ㄧˋ ㄩˋ ㄓ ㄧㄢˊ ㄅㄨˋ ㄉㄜˊ ㄑㄧㄤˊ ㄊㄨㄥ 。 ㄊㄨㄟ ㄘˇ ㄧˇ ㄨㄤˇ , ㄍㄜˇ ㄌㄨˊ ㄓ ㄅㄨˋ ㄓ ㄋㄧㄡˊ ㄇㄧㄥˊ , ㄉㄜˊ ㄅㄨˋ ㄑㄩㄢˊ ㄏㄨ ?」 ㄧㄡˋ ㄋㄢˊ ㄩㄣˊ :「 ㄕ ㄎㄨㄤˋ ㄔㄨㄟ ㄌㄩˋ , ㄓ ㄋㄢˊ ㄈㄥ ㄅㄨˊ ㄐㄧㄥˋ , ㄔㄨˇ ㄉㄨㄛ ㄙˇ ㄕㄥ 。 ㄘˇ ㄧㄡˋ ㄨˊ ㄓ ㄙㄨㄛˇ ㄧˊ ㄧㄝˇ 。 ㄑㄧㄥˇ ㄨㄣˋ ㄕ ㄎㄨㄤˋ ㄔㄨㄟ ㄌㄩˋ ㄓ ㄕˊ , ㄔㄨˇ ㄍㄨㄛˊ ㄓ ㄈㄥ ㄒㄧㄝˊ , ㄗㄜˊ ㄒㄧㄤ ㄑㄩˋ ㄑㄧㄢ ㄌㄧˇ , ㄕㄥ ㄅㄨˋ ㄗㄨˊ ㄉㄚˊ ; ㄖㄨㄛˋ ㄓㄥˋ ㄕˋ ㄔㄨˇ ㄈㄥ ㄌㄞˊ ㄖㄨˋ ㄌㄩˋ ㄓㄨㄥˋ ㄒㄧㄝˊ , ㄗㄜˊ ㄔㄨˇ ㄋㄢˊ ㄧㄡˇ ㄨˊ 、 ㄩㄝˋ , ㄅㄟˇ ㄧㄡˇ ㄌㄧㄤˊ 、 ㄙㄨㄥˋ , ㄍㄡˇ ㄅㄨˊ ㄐㄧㄢˋ ㄑㄧˊ ㄩㄢˊ , ㄒㄧ ㄧˇ ㄕˋ ㄓ ㄗㄞ ? ㄈㄢˊ ㄧㄣ ㄧㄤˊ ㄈㄣˋ ㄐㄧ , ㄖㄢˊ ㄏㄡˋ ㄔㄥˊ ㄈㄥ 。 ㄑㄧˋ ㄓ ㄒㄧㄤˋ ㄍㄢˇ , ㄔㄨˋ ㄉㄧˋ ㄦˊ ㄈㄚ , ㄏㄜˊ ㄉㄜˊ ㄈㄚ ㄔㄨˇ ㄊㄧㄥˊ , ㄌㄞˊ ㄖㄨˋ ㄐㄧㄣˋ ㄏㄨ ? ㄑㄧㄝˇ ㄧㄡˋ ㄌㄩˋ ㄌㄩˇ ㄈㄣ ㄙˋ ㄕˊ ㄓ ㄑㄧˋ ㄦˇ , ㄕˊ ㄓˋ ㄦˊ ㄑㄧˋ ㄉㄨㄥˋ , ㄌㄩˋ ㄧㄥ ㄦˊ ㄏㄨㄟ ㄧˊ , ㄐㄧㄝ ㄗˋ ㄖㄢˊ ㄒㄧㄤ ㄉㄞˋ , ㄅㄨˊ ㄐㄧㄚˇ ㄖㄣˊ ㄧˇ 爲 ㄩㄥˋ ㄧㄝˇ 。 ㄕㄤˋ ㄕㄥ ㄒㄧㄚˋ ㄕㄥ , ㄙㄨㄛˇ ㄧˇ ㄐㄩㄣ ㄨˇ ㄕㄥ ㄓ ㄏㄢˋ , ㄒㄩˋ ㄍㄤ ㄖㄡˊ ㄓ ㄈㄣ ㄧㄝˇ 。 ㄖㄢˊ ㄌㄩˋ ㄧㄡˇ ㄧˊ ㄉㄧㄥˋ ㄓ ㄕㄥ , ㄙㄨㄟ ㄉㄨㄥ ㄔㄨㄟ ㄓㄨㄥ ㄌㄩˇ , ㄑㄧˊ ㄧㄣ ㄗˋ ㄇㄢˇ ㄦˊ ㄨˊ ㄙㄨㄣˇ ㄧㄝˇ 。 ㄐㄧㄣ ㄧˇ ㄐㄧㄣˋ ㄖㄣˊ ㄓ ㄑㄧˋ , ㄔㄨㄟ ㄨˊ ㄩㄣˋ ㄓ ㄌㄩˋ , ㄔㄨˇ ㄈㄥ ㄢ ㄉㄜˊ ㄌㄞˊ ㄖㄨˋ ㄑㄧˊ ㄓㄨㄥ , ㄩˇ 爲 ㄧㄥˊ ㄙㄨㄛ ㄒㄧㄝˊ ? ㄈㄥ ㄨˊ ㄒㄧㄥˊ , ㄕㄥ ㄩˇ ㄌㄩˋ ㄅㄨˋ ㄊㄨㄥ , ㄗㄜˊ ㄒㄧㄠˋ ㄌㄧˇ ㄓ ㄉㄧˋ , ㄨˊ ㄑㄩˇ ㄩˊ ㄈㄥ ㄌㄩˋ , ㄅㄨˊ ㄑㄧˊ ㄖㄢˊ ㄏㄨ ? ㄑㄧˇ ㄉㄨˊ ㄕ ㄎㄨㄤˋ ㄉㄨㄛ ㄕˋ ㄅㄛˊ ㄨˋ , ㄗˋ ㄧㄡˇ ㄧˇ ㄓ ㄕㄥˋ ㄅㄞˋ ㄓ ㄒㄧㄥˊ , ㄩˋ ㄍㄨˋ 衆 ㄒㄧㄣ ㄦˊ ㄊㄨㄛ ㄧˇ ㄕㄣˊ ㄨㄟˊ , ㄖㄨㄛˋ ㄅㄛˊ ㄔㄤˊ ㄑㄧㄢ ㄓ ㄒㄩˇ ㄐㄧㄥˇ ㄍㄨㄥ ㄕㄡˋ ㄗㄞ ?」 ㄧㄡˋ ㄋㄢˊ ㄩㄣˊ :「 ㄧㄤˊ ㄕㄜˊ ㄇㄨˇ ㄊㄧㄥ ㄨㄣˊ ㄦˊ ㄊㄧˊ ㄦˊ ㄕㄣˇ ㄑㄧˊ ㄙㄤˋ ㄐㄧㄚ 。 ㄈㄨˋ ㄑㄧㄥˇ ㄨㄣˋ ㄏㄜˊ ㄧㄡˊ ㄓ ㄓ ?爲 ㄕㄣˊ ㄒㄧㄣ ㄉㄨˊ ㄨˋ ㄢˋ ㄩˇ ㄦˊ ㄉㄤ ㄒㄧㄝˊ ? ㄔㄤˊ ㄨㄣˊ ㄦˊ ㄊㄧˊ ㄖㄨㄛˋ ㄘˇ ㄑㄧˊ ㄉㄚˋ ㄦˊ ㄜˋ , ㄐㄧㄣ ㄓ ㄊㄧˊ ㄕㄥ ㄙˋ ㄒㄧˊ ㄓ ㄊㄧˊ ㄕㄥ , ㄍㄨˋ ㄓ ㄑㄧˊ ㄙㄤˋ ㄐㄧㄚ ㄒㄧㄝˊ ? ㄖㄨㄛˋ ㄕㄣˊ ㄒㄧㄣ ㄉㄨˊ ㄨˋ ㄢˋ ㄩˇ ㄓ ㄉㄤ , ㄈㄟ ㄌㄧˇ ㄓ ㄙㄨㄛˇ ㄉㄜˊ ㄧㄝˇ 。 ㄙㄨㄟ ㄩㄝ ㄊㄧㄥ ㄊㄧˊ , ㄨˊ ㄑㄩˇ ㄧㄢˋ ㄩˊ ㄦˊ ㄕㄥ ㄧˇ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄧˇ ㄔㄤˊ ㄨㄣˊ ㄓ ㄕㄥ 爲 ㄜˋ , ㄍㄨˋ ㄓ ㄐㄧㄣ ㄊㄧˊ ㄉㄤ ㄜˋ , ㄘˇ 爲 ㄧˇ ㄐㄧㄚˇ ㄕㄥ 爲 ㄉㄨˋ , ㄧˇ ㄒㄧㄠˋ ㄧˇ ㄓ ㄊㄧˊ ㄧㄝˇ 。 ㄈㄨ ㄕㄥ ㄓ ㄩˊ ㄧㄣ , ㄧㄡˊ ㄒㄧㄥˊ ㄓ ㄩˊ ㄒㄧㄣ ㄧㄝˇ 。 ㄧㄡˇ ㄒㄧㄥˊ ㄊㄨㄥˊ ㄦˊ ㄑㄧㄥˊ ㄍㄨㄞ , ㄇㄠˋ ㄕㄨ ㄦˊ ㄒㄧㄣ ㄐㄩㄣ ㄓㄜˇ 。 ㄏㄜˊ ㄧˇ ㄇㄧㄥˊ ㄓ ? ㄕㄥˋ ㄖㄣˊ ㄑㄧˊ ㄒㄧㄣ ㄉㄥˇ ㄉㄜˊ ㄦˊ ㄒㄧㄥˊ ㄓㄨㄤˋ ㄅㄨˋ ㄊㄨㄥˊ ㄧㄝˇ 。 ㄍㄡˇ ㄒㄧㄣ ㄊㄨㄥˊ ㄦˊ ㄒㄧㄥˊ ㄧˋ , ㄗㄜˊ ㄏㄜˊ ㄧㄢˊ ㄏㄨ ㄍㄨㄢ ㄒㄧㄥˊ ㄦˊ ㄓ ㄒㄧㄣ ㄗㄞ ? ㄑㄧㄝˇ ㄎㄡˇ ㄓ ㄐㄧ ㄑㄧˋ 爲 ㄕㄥ , ㄏㄜˊ ㄧˋ ㄩˊ ㄌㄞˋ ? ㄋㄚˋ ㄑㄧˋ ㄦˊ ㄇㄧㄥˊ ㄒㄧㄝˊ ? ㄊㄧˊ ㄕㄥ ㄓ ㄕㄢˋ ㄜˋ , ㄅㄨˋ ㄧㄡˊ ㄦˊ ㄎㄡˇ ㄐㄧˊ ㄒㄩㄥ , ㄧㄡˊ ㄑㄧㄣˊ ㄙㄜˋ ㄓ ㄑㄧㄥ ㄓㄨㄛˊ ㄅㄨˊ ㄗㄞˋ ㄘㄠ ㄓㄜˇ ㄓ ㄍㄨㄥ ㄓㄨㄛˊ ㄧㄝˇ 。 ㄒㄧㄣ ㄋㄥˊ ㄅㄧㄢˋ ㄌㄧˇ ㄕㄢˋ ㄊㄢˊ , ㄦˊ ㄅㄨˋ ㄋㄥˊ ㄌㄧㄥˋ ㄋㄟˋ ? ㄊㄧㄠˊ ㄌㄧˋ , ㄧㄡˊ ㄍㄨˇ ㄓㄜˇ ㄋㄥˊ ㄕㄢˋ ㄑㄧˊ ㄑㄩ ㄉㄨˋ , ㄦˊ ㄅㄨˋ ㄋㄥˊ ㄌㄧㄥˋ ㄑㄧˋ ㄅㄧˋ ㄑㄧㄥ ㄏㄜˊ ㄧㄝˇ 。 ㄑㄧˋ ㄅㄨˊ ㄐㄧㄚˇ ㄇㄧㄠˋ ㄍㄨˇ ㄦˊ ㄌㄧㄤˊ ,? ㄅㄨˊ ㄧㄣ ㄏㄨㄟˋ ㄒㄧㄣ ㄦˊ ㄊㄧㄠˊ , ㄖㄢˊ ㄗㄜˊ ㄒㄧㄣ ㄓ ㄩˇ ㄕㄥ , ㄇㄧㄥˊ 爲 ㄦˋ ㄨˋ 。 ㄦˋ ㄨˋ ㄓ ㄔㄥˊ ㄖㄢˊ , ㄗㄜˊ ㄑㄧㄡˊ ㄑㄧㄥˊ ㄓㄜˇ ㄅㄨˋ ㄌㄧㄡˊ ㄍㄨㄢ ㄩˊ ㄒㄧㄥˊ ㄇㄠˋ , ㄎㄨㄟˊ ㄒㄧㄣ ㄓㄜˇ ㄅㄨˋ ㄐㄧㄝˋ ㄊㄧㄥ ㄩˊ ㄕㄥ ㄧㄣ ㄧㄝˇ 。 ㄔㄚˊ ㄓㄜˇ ㄩˋ ㄧㄣ ㄕㄥ ㄧˇ ㄓ ㄒㄧㄣ , ㄅㄨˊ ㄧˋ ㄨㄞˋ ㄏㄨ ? ㄐㄧㄣ ㄐㄧㄣˋ ㄇㄨˇ ㄨㄟˋ ㄉㄞˋ ㄓ ㄩˊ ㄌㄠˇ ㄔㄥˊ , ㄦˊ ㄓㄨㄢ ㄒㄧㄣˋ ㄗㄨㄛˊ ㄖˋ ㄓ ㄕㄥ , ㄧˇ ㄓㄥˋ ㄐㄧㄣ ㄖˋ ㄓ ㄊㄧˊ , ㄑㄧˇ ㄅㄨˋ ㄨˋ ㄓㄨㄥ ㄩˊ ㄑㄧㄢˊ ㄕˋ ㄏㄠˋ ㄑㄧˊ ㄓㄜˇ ㄗㄨㄥˋ ㄦˊ ㄔㄥ ㄓ ㄗㄞ ?」

   ㄑㄧㄣˊ ㄎㄜˋ ㄋㄢˊ ㄩㄝ :「 ㄨˊ ㄨㄣˊ ㄅㄞˋ ㄓㄜˇ ㄅㄨˊ ㄒㄧㄡ ㄗㄡˇ , ㄙㄨㄛˇ ㄧˇ ㄑㄩㄢˊ ㄧㄝˇ 。 ㄨˊ ㄒㄧㄣ ㄨㄟˋ ㄧㄢˋ ㄦˊ ㄧㄢˊ , ㄋㄢˊ ㄈㄨˋ ㄍㄥˋ ㄘㄨㄥˊ ㄑㄧˊ ㄩˊ 。 ㄐㄧㄣ ㄆㄧㄥˊ ㄏㄜˊ ㄓ ㄖㄣˊ , ㄊㄧㄥ ㄓㄥ ㄉㄧˊ ㄆㄧˊ ㄆㄚˊ , ㄗㄜˊ ㄒㄧㄥˊ ㄗㄠˋ ㄦˊ ㄓˋ ㄩㄝˋ ; ㄨㄣˊ ㄑㄧㄣˊ ㄙㄜˋ ㄓ ㄧㄣ , ㄗㄜˊ ㄊㄧㄥ ㄐㄧㄥˋ ㄦˊ ㄒㄧㄣ ㄒㄧㄢˊ 。 ㄊㄨㄥˊ ㄧ ㄑㄧˋ ㄓ ㄓㄨㄥ , ㄑㄩˇ ㄩㄥˋ ㄇㄟˇ ㄕㄨ , ㄗㄜˊ ㄑㄧㄥˊ ㄙㄨㄟˊ ㄓ ㄅㄧㄢˋ : ㄗㄡˋ ㄑㄧㄣˊ ㄕㄥ ㄗㄜˊ ㄊㄢˋ ㄒㄧㄢˋ ㄦˊ ㄎㄤ ㄎㄞˇ ; ㄌㄧˇ ㄑㄧˊ ㄔㄨˇ ㄗㄜˊ ㄑㄧㄥˊ ㄧ ㄦˊ ㄙ ㄓㄨㄢ , ㄙˋ ㄐㄧㄠˇ ㄋㄨㄥˋ ㄗㄜˊ ㄏㄨㄢ ㄈㄤˋ ㄦˊ ㄩˋ ㄑㄧㄝˋ ; ㄒㄧㄣ 爲 ㄕㄥ ㄅㄧㄢˋ , ㄖㄨㄛˋ ㄘˇ ㄑㄧˊ 衆。 ㄍㄡˇ ㄗㄠˋ ㄐㄧㄥˋ ㄧㄡˊ ㄕㄥ , ㄗㄜˊ ㄏㄜˊ 爲 ㄒㄧㄢˋ ㄑㄧˊ ㄞ ㄩㄝˋ , ㄦˊ ㄉㄢˋ ㄩㄣˊ ㄓˋ ㄏㄢˋ ㄓ ㄕㄥ , ㄨˊ ㄙㄨㄛˇ ㄅㄨˋ ㄍㄢˇ , ㄊㄨㄛ ㄉㄚˋ ㄊㄨㄥˊ ㄩˊ ㄕㄥ ㄧㄣ , ㄍㄨㄟ 衆 ㄅㄧㄢˋ ㄩˊ ㄖㄣˊ ㄑㄧㄥˊ ? ㄉㄜˊ ㄨˊ ㄓ ㄅㄧˇ ㄅㄨˋ ㄇㄧㄥˊ ㄘˇ ㄗㄞ ?」

   ㄓㄨˇ ㄖㄣˊ ㄉㄚˊ ㄩㄝ :「 ㄋㄢˊ ㄩㄣˊ : ㄆㄧˊ ㄆㄚˊ 、 ㄓㄥ 、 ㄉㄧˊ ㄌㄧㄥˋ ㄖㄣˊ ㄗㄠˋ ㄩㄝˋ 。 ㄧㄡˋ ㄩㄣˊ : ㄑㄩˇ ㄩㄥˋ ㄇㄟˇ ㄕㄨ ㄦˊ ㄑㄧㄥˊ ㄙㄨㄟˊ ㄓ ㄅㄧㄢˋ 。 ㄘˇ ㄔㄥˊ ㄙㄨㄛˇ ㄧˇ ㄕˇ ㄖㄣˊ ㄔㄤˊ ㄍㄢˇ ㄧㄝˇ 。 ㄆㄧˊ ㄆㄚˊ 、 ㄓㄥ 、 ㄉㄧˊ , ㄐㄧㄢ ㄘㄨˋ ㄦˊ ㄕㄥ ㄍㄠ , ㄅㄧㄢˋ 衆 ㄦˊ ㄐㄧㄝˊ ㄕㄨˋ , ㄧˇ ㄍㄠ ㄕㄥ ㄩˋ ㄕㄨˋ ㄐㄧㄝˊ , ㄍㄨˋ ㄕˇ ㄖㄣˊ ㄒㄧㄥˊ ㄗㄠˋ ㄦˊ ㄓˋ ㄩㄝˋ 。 ㄧㄡˊ ㄌㄧㄥˊ ㄉㄨㄛˊ ㄐㄧㄥˇ ㄦˇ , ㄓㄨㄥ ㄍㄨˇ ㄏㄞˋ ㄒㄧㄣ , ㄍㄨˋ 『 ㄨㄣˊ ㄍㄨˇ ㄆㄧˊ ㄓ ㄧㄣ , ㄙ ㄐㄧㄤˋ ㄕㄨㄞˋ ㄓ ㄔㄣˊ 』, ㄍㄞˋ ㄧˇ ㄕㄥ ㄧㄣ ㄧㄡˇ ㄉㄚˋ ㄒㄧㄠˇ , ㄍㄨˋ ㄉㄨㄥˋ ㄖㄣˊ ㄧㄡˇ ㄇㄥˇ ㄐㄧㄥˋ ㄧㄝˇ 。 ㄑㄧㄣˊ ㄙㄜˋ ㄓ ㄊㄧˇ , ㄐㄧㄢ ㄌㄧㄠˊ ㄦˊ ㄧㄣ ㄆㄧˊ , ㄅㄧㄢˋ ㄒㄧ ㄦˊ ㄕㄥ ㄑㄧㄥ , ㄧˇ ㄆㄧˊ ㄧㄣ ㄩˋ ㄒㄧ ㄅㄧㄢˋ , ㄅㄨˊ ㄒㄩ ㄒㄧㄣ ㄐㄧㄥˋ ㄊㄧㄥ , ㄗㄜˊ ㄅㄨˊ ㄐㄧㄣˋ ㄑㄧㄥ ㄏㄜˊ ㄓ ㄐㄧˊ , ㄕˋ ㄧˇ ㄊㄧㄥ ㄐㄧㄥˋ ㄦˊ ㄒㄧㄣ ㄒㄧㄢˊ ㄧㄝˇ 。 ㄈㄨ ㄑㄩˇ ㄩㄥˋ ㄅㄨˋ ㄊㄨㄥˊ , ㄧˋ ㄧㄡˊ ㄕㄨ ㄑㄧˋ ㄓ ㄧㄣ ㄦˇ 。 ㄑㄧˊ ㄔㄨˇ ㄓ ㄑㄩˇ , ㄉㄨㄛ ㄔㄨㄥˊ ㄍㄨˋ ㄑㄧㄥˊ ㄧ , ㄅㄧㄢˋ ㄇㄧㄠˋ ㄍㄨˋ ㄙ ㄓㄨㄢ 。 ㄐㄧㄠˇ ㄋㄨㄥˋ ㄓ ㄧㄣ , ㄧˋ 衆 ㄕㄥ ㄓ ㄇㄟˇ , ㄏㄨㄟˋ ㄨˇ ㄧㄣ ㄓ ㄏㄢˋ , ㄑㄧˊ ㄊㄧˇ ㄕㄢˋ ㄦˊ ㄩㄥˋ ㄅㄛˊ , ㄍㄨˋ ㄒㄧㄣ ㄔˇ ㄩˊ 衆 ㄌㄧˇ ; ㄨˇ ㄧㄣ ㄏㄨㄟˋ , ㄍㄨˋ ㄏㄨㄢ ㄈㄤˋ ㄦˊ ㄩˋ ㄑㄧㄝˋ 。 ㄖㄢˊ ㄐㄧㄝ ㄧˇ ㄉㄢ 、 ㄈㄨˋ 、 ㄍㄠ 、 ㄆㄧˊ 、 ㄕㄢˋ 、 ㄜˋ 爲 ㄊㄧˇ , ㄦˊ ㄖㄣˊ ㄑㄧㄥˊ ㄧˇ ㄗㄠˋ 、 ㄐㄧㄥˋ ㄦˊ ㄖㄨㄥˊ ㄉㄨㄢ , ㄘˇ 爲 ㄕㄥ ㄧㄣ ㄓ ㄊㄧˇ , ㄐㄧㄣˋ ㄩˊ ㄕㄨ ㄐㄧˊ 。 ㄑㄧㄥˊ ㄓ ㄧㄥˋ ㄕㄥ , ㄧˋ ㄓˇ ㄩˊ ㄗㄠˋ ㄐㄧㄥˋ ㄦˇ 。 ㄈㄨ ㄑㄩˇ ㄩㄥˋ ㄇㄟˇ ㄕㄨ , ㄦˊ ㄑㄧㄥˊ ㄓ ㄔㄨˋ ㄅㄧㄢˋ , ㄧㄡˊ ㄗ ㄨㄟˋ ㄧˋ ㄇㄟˇ , ㄦˊ ㄎㄡˇ ㄓㄜˊ ㄕˋ ㄓ ㄧㄝˇ 。 ㄨˇ ㄨㄟˋ ㄨㄢˋ ㄕㄨ , ㄦˊ ㄉㄚˋ ㄊㄨㄥˊ ㄩˊ ㄇㄟˇ ; ㄑㄩˇ ㄅㄧㄢˋ ㄙㄨㄟ 衆, ㄧˋ ㄉㄚˋ ㄊㄨㄥˊ ㄩˊ ㄏㄢˋ 。 ㄇㄟˇ ㄧㄡˇ ㄍㄢ , ㄏㄢˋ ㄧㄡˇ ㄌㄜˋ 。 ㄖㄢˊ ㄙㄨㄟˊ ㄑㄩˇ ㄓ ㄑㄧㄥˊ , ㄐㄧㄣˋ ㄩˊ ㄏㄢˋ ㄩˋ ; ㄧㄥ ㄇㄟˇ ㄓ ㄎㄡˇ , ㄐㄩㄝˊ ㄩˊ ㄍㄢ ㄐㄧㄥˋ , ㄢ ㄉㄜˊ ㄞ ㄩㄝˋ ㄩˊ ㄑㄧˊ ㄐㄧㄢ ㄗㄞ ? ㄖㄢˊ ㄖㄣˊ ㄑㄧㄥˊ ㄅㄨˋ ㄊㄨㄥˊ , ㄍㄜˋ ㄕ ㄙㄨㄛˇ ㄐㄧㄝˇ 。 ㄗㄜˊ ㄈㄚ ㄑㄧˊ ㄙㄨㄛˇ ㄏㄨㄞˊ ; ㄖㄨㄛˋ ㄧㄢˊ ㄆㄧㄥˊ ㄏㄜˊ , ㄞ ㄩㄝˋ ㄓㄥˋ ㄉㄥˇ , ㄗㄜˊ ㄨˊ ㄙㄨㄛˇ ㄒㄧㄢ ㄈㄚ , ㄍㄨˋ ㄓㄨㄥ ㄉㄜˊ ㄗㄠˋ ㄐㄧㄥˋ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄧㄡˇ ㄙㄨㄛˇ ㄈㄚ , ㄗㄜˊ ㄕˋ ㄧㄡˇ ㄓㄨˇ ㄩˊ ㄋㄟˋ , ㄅㄨˊ 爲 ㄆㄧㄥˊ ㄏㄜˊ ㄧㄝˇ 。 ㄧˇ ㄘˇ ㄧㄢˊ ㄓ , ㄗㄠˋ ㄐㄧㄥˋ ㄓㄜˇ , ㄕㄥ ㄓ ㄍㄨㄥ ㄧㄝˇ ; ㄞ ㄩㄝˋ ㄓㄜˇ , ㄑㄧㄥˊ ㄓ ㄓㄨˇ ㄧㄝˇ 。 ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ㄐㄧㄢˋ ㄕㄥ ㄧㄡˇ ㄗㄠˋ ㄐㄧㄥˋ ㄓ ㄧㄥ , ㄧㄣ ㄨㄟˋ ㄞ ㄩㄝˋ ㄓㄜˇ ㄐㄧㄝ ㄧㄡˊ ㄕㄥ ㄧㄣ ㄧㄝˇ 。 ㄑㄧㄝˇ ㄕㄥ ㄧㄣ ㄙㄨㄟ ㄧㄡˇ ㄇㄥˇ ㄐㄧㄥˋ , ㄇㄥˇ ㄐㄧㄥˋ ㄍㄜˋ ㄧㄡˇ ㄧˋ ㄏㄜˊ , ㄏㄢˋ ㄓ ㄙㄨㄛˇ ㄍㄢˇ , ㄇㄛˋ ㄅㄨˋ ㄗˋ ㄈㄚ 。 ㄏㄜˊ ㄧˇ ㄇㄧㄥˊ ㄓ ? ㄈㄨ ㄏㄨㄟˋ ㄅㄧㄣ ㄧㄥˊ ㄊㄤˊ , ㄐㄧㄡˇ ㄏㄢ ㄗㄡˋ ㄑㄧㄣˊ , ㄏㄨㄛˋ ㄒㄧㄣ ㄖㄢˊ ㄦˊ ㄏㄨㄢ , ㄏㄨㄛˋ ㄘㄢˇ ㄦˇ ㄑㄧˋ , ㄈㄟ ㄐㄧㄣˋ ㄞ ㄩˊ ㄅㄧˇ , ㄉㄠˇ ㄌㄜˋ ㄩˊ ㄘˇ ㄧㄝˇ 。 ㄑㄧˊ ㄧㄣ ㄨˊ ㄅㄧㄢˋ ㄩˊ ㄒㄧˊ , ㄦˊ ㄏㄨㄢ ㄑㄧ ㄅㄧㄥˋ ㄩㄥˋ , ㄙ ㄈㄟ 『 ㄔㄨㄟ ㄨㄢˋ ㄅㄨˋ ㄊㄨㄥˊ 』 ㄒㄧㄝˊ ? ㄈㄨ ㄨㄟˊ ㄨˊ ㄓㄨˇ ㄩˊ ㄒㄧˇ ㄋㄨˋ , ㄧˋ ㄧㄥ ㄨˊ ㄓㄨˇ ㄩˊ ㄞ ㄩㄝˋ , ㄍㄨˋ ㄏㄨㄢ ㄑㄧ ㄐㄩˋ ㄐㄧㄢˋ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄗ ㄆㄧㄢ ㄍㄨˋ ㄓ ㄧㄣ , ㄏㄢˊ ㄧˊ ㄓˋ ㄓ ㄕㄥ , ㄑㄧˊ ㄙㄨㄛˇ ㄈㄚ ㄇㄧㄥˊ , ㄍㄜˋ ㄉㄤ ㄑㄧˊ ㄈㄣ , ㄗㄜˊ ㄧㄢ ㄋㄥˊ ㄐㄧㄢ ㄩˋ 羣 ㄌㄧˇ , ㄗㄨㄥˇ ㄈㄚˇ 衆 ㄑㄧㄥˊ ㄒㄧㄝˊ ? ㄧㄡˊ ㄕˋ ㄧㄢˊ ㄓ , ㄕㄥ ㄧㄣ ㄧˇ ㄆㄧㄥˊ ㄏㄜˊ 爲 ㄊㄧˇ , ㄦˊ ㄍㄢˇ ㄨˋ ㄨˊ ㄔㄤˊ ; ㄒㄧㄣ ㄓˋ ㄧˇ ㄙㄨㄛˇ ㄙˋ 爲 ㄓㄨˇ , ㄧㄥ ㄍㄢˇ ㄦˊ ㄈㄚ 。 ㄖㄢˊ ㄗㄜˊ ㄕㄥ ㄓ ㄩˇ ㄒㄧㄣ , ㄕㄨ ㄊㄨˊ ㄧˋ ㄍㄨㄟˇ , ㄅㄨˋ ㄒㄧㄤ ㄐㄧㄥ ㄨㄟˇ , ㄧㄢ ㄉㄜˊ ㄖㄢˇ ㄊㄞˋ ㄏㄜˊ ㄩˊ ㄏㄨㄢ ㄑㄧ , ㄓㄨㄟˋ ㄒㄩ ㄇㄧㄥˊ ㄩˊ ㄞ ㄩㄝˋ ㄗㄞ ? ㄑㄧㄣˊ ㄎㄜˋ ㄋㄢˊ ㄩㄝ :「 ㄌㄨㄣˋ ㄩㄣˊ : ㄇㄥˇ ㄐㄧㄥˋ ㄓ ㄧㄣ , ㄍㄜˋ ㄧㄡˇ ㄧˋ ㄏㄜˊ , ㄏㄢˋ ㄓ ㄙㄨㄛˇ ㄍㄢˇ , ㄇㄛˋ ㄅㄨˋ ㄗˋ ㄈㄚ , ㄕˋ ㄧˇ ㄐㄧㄡˇ ㄏㄢ ㄗㄡˋ ㄑㄧㄣˊ ㄦˊ ㄏㄨㄢ ㄑㄧ ㄅㄧㄥˋ ㄩㄥˋ 。 ㄘˇ ㄧㄢˊ ㄆㄧㄢ ㄅㄧㄥˋ ㄓ ㄑㄧㄥˊ ㄒㄧㄢ ㄐㄧ ㄩˊ ㄋㄟˋ , ㄍㄨˋ ㄏㄨㄞˊ ㄏㄨㄢ ㄓㄜˇ ㄓˊ ㄞ ㄧㄣ ㄦˊ ㄈㄚ , ㄋㄟˋ ㄑㄧ ㄓㄜˇ ㄩˋ ㄩㄝˋ ㄕㄥ ㄦˊ ㄍㄢˇ ㄧㄝˇ 。 ㄈㄨ ㄧㄣ ㄕㄥ ㄗˋ ㄉㄤ ㄧㄡˇ ㄧˊ ㄉㄧㄥˋ ㄓ ㄞ ㄩㄝˋ , ㄉㄢˋ ㄕㄥ ㄏㄨㄚˋ ㄔˊ ㄏㄨㄢˇ ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ㄘㄤ ㄘㄨˋ , ㄅㄨˋ ㄋㄥˊ ㄉㄨㄟˋ ㄧˋ 。 ㄆㄧㄢ ㄓㄨㄥˋ ㄓ ㄑㄧㄥˊ , ㄔㄨˋ ㄨˋ ㄦˊ ㄗㄨㄛˋ , ㄍㄨˋ ㄐㄧㄣ ㄞ ㄩㄝˋ ㄊㄨㄥˊ ㄕˊ ㄦˊ ㄧㄥ ㄦˇ ; ㄙㄨㄟ ㄦˋ ㄑㄧㄥˊ ㄐㄩˋ ㄐㄧㄢˋ , ㄗㄜˊ ㄏㄜˊ ㄙㄨㄣˇ ㄩˊ ㄕㄥ ㄧㄣ ㄧㄡˇ ㄉㄧㄥˋ ㄌㄧˇ ㄒㄧㄝˊ ? ㄓㄨˇ ㄖㄣˊ ㄉㄚˊ ㄩㄝ :「 ㄋㄢˊ ㄩㄣˊ : ㄞ ㄩㄝˋ ㄗˋ ㄧㄡˇ ㄉㄧㄥˋ ㄕㄥ , ㄉㄢˋ ㄆㄧㄢ ㄓㄨㄥˋ ㄓ ㄑㄧㄥˊ , ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ㄗㄨˊ ㄧˊ 。 ㄍㄨˋ ㄏㄨㄞˊ ㄑㄧ ㄓㄜˇ ㄩˋ ㄩㄝˋ ㄕㄥ ㄦˊ ㄞ ㄦˇ 。 ㄐㄧˊ ㄖㄨˊ ㄙㄨㄛˇ ㄧㄢˊ , ㄕㄥ ㄧㄡˇ ㄉㄧㄥˋ ㄈㄣ , ㄐㄧㄚˇ ㄕˇ 《 ㄌㄨˋ ㄇㄧㄥˊ 》 ㄔㄨㄥˊ ㄗㄡˋ , ㄕˋ ㄩㄝˋ ㄕㄥ ㄧㄝˇ 。 ㄦˊ ㄌㄧㄥˋ ㄑㄧ ㄓㄜˇ ㄩˋ ㄓ , ㄙㄨㄟ ㄕㄥ ㄏㄨㄚˋ ㄔˊ ㄏㄨㄢˇ , ㄉㄢˋ ㄉㄤ ㄅㄨˋ ㄋㄥˊ ㄕˇ ㄅㄧㄢˋ ㄌㄧㄥˋ ㄏㄨㄢ ㄦˇ , ㄏㄜˊ ㄉㄜˊ ㄍㄥˋ ㄧˇ ㄞ ㄒㄧㄝˊ ? ㄧㄡˊ ㄧ ㄐㄩㄝˊ ㄓ ㄏㄨㄛˇ , ㄙㄨㄟ ㄨㄟˋ ㄋㄥˊ ㄨㄣ ㄧ ㄕˋ , ㄅㄨˋ ㄧˊ ㄈㄨˋ ㄗㄥ ㄑㄧˊ ㄏㄢˊ ㄧˇ 。 ㄈㄨ ㄏㄨㄛˇ ㄈㄟ ㄌㄨㄥˊ ㄏㄢˊ ㄓ ㄨˋ , ㄌㄜˋ ㄈㄟ ㄗㄥ ㄞ ㄓ ㄐㄩˋ ㄧㄝˇ 。 ㄌㄧˇ ㄒㄧㄢˊ ㄍㄠ ㄊㄤˊ ㄦˊ ㄏㄨㄢ ㄑㄧ ㄅㄧㄥˋ ㄩㄥˋ ㄓㄜˇ , ㄓˊ ㄓˋ ㄏㄢˋ ㄓ ㄈㄚ ㄓˋ ㄉㄠˇ ㄑㄧㄥˊ , ㄍㄨˋ ㄌㄧㄥˋ ㄨㄞˋ ㄨˋ ㄙㄨㄛˇ ㄍㄢˇ ㄉㄜˊ ㄗˋ ㄐㄧㄣˋ ㄦˇ 。 ㄋㄢˊ ㄩㄣˊ : ㄆㄧㄢ ㄓㄨㄥˋ ㄓ ㄑㄧㄥˊ , ㄔㄨˋ ㄨˋ ㄦˊ ㄗㄨㄛˋ , ㄍㄨˋ ㄌㄧㄥˋ ㄞ ㄩㄝˋ ㄊㄨㄥˊ ㄕˊ ㄦˊ ㄧㄥ ㄦˇ 。 ㄈㄨ ㄧㄢˊ ㄞ ㄓㄜˇ , ㄏㄨㄛˋ ㄐㄧㄢˋ ㄐㄧ ㄓㄤˋ ㄦˊ ㄑㄧˋ , ㄏㄨㄛˋ ㄉㄨˇ ㄩˊ ㄈㄨˊ ㄦˊ ㄅㄟ , ㄊㄨˊ ㄧˇ ㄍㄢˇ ㄖㄣˊ ㄨㄤˊ ㄦˊ ㄨˋ ㄘㄨㄣˊ , ㄊㄨㄥˋ ㄕˋ ㄒㄧㄢˇ ㄦˊ ㄒㄧㄥˊ ㄑㄧㄢˊ , ㄑㄧˊ ㄙㄨㄛˇ ㄧˇ ㄏㄨㄟˋ ㄓ , ㄐㄧㄝ ㄗˋ ㄧㄡˇ ㄧㄡˊ , ㄅㄨˊ 爲 ㄔㄨˋ ㄉㄧˋ ㄦˊ ㄕㄥ ㄞ , ㄉㄤ ㄒㄧˊ ㄦˊ ㄌㄟˋ ㄔㄨ ㄧㄝˇ 。 ㄐㄧㄣ ㄐㄧㄢˋ ㄐㄧ ㄓㄤˋ ㄧˇ ㄓˋ ㄍㄢˇ , ㄊㄧㄥ ㄏㄜˊ ㄕㄥ ㄦˊ ㄌㄧㄡˊ ㄊㄧˋ ㄓㄜˇ , ㄙ ㄈㄟ ㄏㄢˋ ㄓ ㄙㄨㄛˇ ㄍㄢˇ , ㄇㄛˋ ㄅㄨˋ ㄗˋ ㄈㄚ ㄧㄝˇ 。」

   ㄑㄧㄣˊ ㄎㄜˋ ㄋㄢˊ ㄩㄝ :「 ㄌㄨㄣˋ ㄩㄣˊ : ㄐㄧㄡˇ ㄏㄢ ㄗㄡˋ ㄑㄧㄣˊ ㄦˊ ㄏㄨㄢ ㄑㄧ ㄅㄧㄥˋ ㄩㄥˋ 。 ㄩˋ ㄊㄨㄥ ㄘˇ ㄧㄢˊ , ㄍㄨˋ ㄉㄚˊ ㄧˇ ㄆㄧㄢ ㄑㄧㄥˊ ㄍㄢˇ ㄨˋ ㄦˊ ㄈㄚ ㄦˇ 。 ㄐㄧㄣ ㄑㄧㄝˇ ㄧㄣˇ ㄒㄧㄣ ㄦˊ ㄧㄢˊ , ㄇㄧㄥˊ ㄓ ㄧˇ ㄔㄥˊ ㄒㄧㄠˋ 。 ㄈㄨ ㄖㄣˊ ㄒㄧㄣ ㄅㄨˊ ㄏㄨㄢ ㄗㄜˊ ㄑㄧ , ㄅㄨˊ ㄑㄧ ㄗㄜˊ ㄏㄨㄢ , ㄘˇ ㄑㄧㄥˊ ㄓˋ ㄓ ㄉㄚˋ ㄩˋ ㄧㄝˇ 。 ㄖㄢˊ ㄑㄧˋ ㄕˋ ㄑㄧ ㄓ ㄕㄤ , ㄒㄧㄠˋ ㄕˋ ㄏㄨㄢ ㄓ ㄩㄥˋ 。 ㄍㄞˋ ㄨㄣˊ ㄑㄧˊ 、 ㄔㄨˇ ㄓ ㄑㄩˇ ㄓㄜˇ , ㄨㄟˊ ㄉㄨˇ ㄑㄧˊ ㄞ ㄊㄧˋ ㄓ ㄖㄨㄥˊ , ㄦˊ ㄨㄟˋ ㄘㄥˊ ㄐㄧㄢˋ ㄒㄧㄠˋ ㄒㄩㄝ ㄓ ㄇㄠˋ 。 ㄘˇ ㄅㄧˋ ㄑㄧˊ 、 ㄔㄨˇ ㄓ ㄑㄩˇ , ㄧˇ ㄞ 爲 ㄊㄧˇ , ㄍㄨˋ ㄑㄧˊ ㄙㄨㄛˇ ㄍㄢˇ , ㄐㄧㄝ ㄧㄥ ㄑㄧˊ ㄉㄨˋ ㄌㄧㄤˋ ; ㄑㄧˇ ㄊㄨˊ ㄧˇ ㄉㄨㄛ ㄔㄨㄥˊ ㄦˊ ㄕㄠˇ ㄅㄧㄢˋ , ㄗㄜˊ ㄓˋ ㄑㄧㄥˊ ㄧ ㄦˊ ㄙ ㄓㄨㄢ ㄒㄧㄝˊ ? ㄖㄨㄛˋ ㄔㄥˊ ㄋㄥˊ ㄓˋ ㄑㄧˋ , ㄗㄜˊ ㄕㄥ ㄧㄣ ㄓ ㄧㄡˇ ㄞ ㄩㄝˋ , ㄉㄨㄢˋ ㄎㄜˇ ㄓ ㄧˇ 。」

   ㄓㄨˇ ㄖㄣˊ ㄉㄚˊ ㄩㄝ :「 ㄙㄨㄟ ㄖㄣˊ ㄑㄧㄥˊ ㄍㄢˇ ㄩˊ ㄞ ㄩㄝˋ , ㄞ ㄩㄝˋ ㄍㄜˋ ㄧㄡˇ ㄉㄨㄛ ㄕㄠˇ 。 ㄧㄡˋ ㄞ ㄩㄝˋ ㄓ ㄐㄧˊ , ㄅㄨˊ ㄅㄧˋ ㄊㄨㄥˊ ㄓˋ ㄧㄝˇ 。 ㄈㄨ ㄒㄧㄠˇ ㄞ ㄖㄨㄥˊ ㄏㄨㄞˋ , ㄕㄣˋ ㄅㄟ ㄦˊ ㄑㄧˋ , ㄞ ㄓ ㄈㄤ ㄧㄝˇ ; ㄒㄧㄠˇ ㄏㄨㄢ ㄧㄢˊ ㄩㄝˋ , ㄓˋ ㄌㄜˋ ㄒㄧㄣ ㄩˋ , ㄌㄜˋ ㄓ ㄌㄧˇ ㄧㄝˇ 。 ㄏㄜˊ ㄧˇ ㄇㄧㄥˊ ㄓ ? ㄈㄨ ㄓˋ ㄑㄧㄣ ㄢ ㄩˋ , ㄗㄜˊ ㄊㄧㄢˊ ㄖㄨㄛˋ ㄗˋ ㄖㄢˊ , ㄙㄨㄛˇ ㄗˋ ㄉㄜˊ ㄧㄝˇ 。 ㄐㄧˊ ㄗㄞˋ ㄨㄟˊ ㄐㄧˊ , ㄐㄧㄣˇ ㄖㄢˊ ㄏㄡˋ ㄐㄧˋ , ㄗㄜˊ ? ㄅㄨˋ ㄐㄧˊ 亻 ㄨˇ 。 ㄧㄡˊ ㄘˇ ㄧㄢˊ ㄓ ,亻 ㄨˇ ㄓ ㄅㄨˊ ㄖㄨㄛˋ ㄒㄧㄤˋ ㄓ ㄗˋ ㄉㄜˊ , ㄑㄧˇ ㄅㄨˋ ㄖㄢˊ ㄗㄞ ?, ㄓˋ ㄈㄨ ㄒㄧㄠˋ ㄒㄩㄝ ㄙㄨㄟ ㄔㄨ ㄩˊ ㄏㄨㄢ ㄑㄧㄥˊ , ㄖㄢˊ ㄗˋ ㄧˇ ㄌㄧˇ ㄔㄥˊ ㄧㄡˋ ㄈㄟ ㄗˋ ㄖㄢˊ ㄧㄥˋ ㄕㄥ ㄓ ㄐㄩˋ ㄧㄝˇ 。 ㄘˇ 爲 ㄌㄜˋ ㄓ ㄧㄥˋ ㄕㄥ , ㄧˇ ㄗˋ ㄉㄜˊ 爲 ㄓㄨˇ ; ㄞ ㄓ ㄧㄥ ㄍㄢˇ , ㄧˇ ㄔㄨㄟˊ ㄊㄧˋ 爲 ㄍㄨˋ 。 ㄔㄨㄟˊ ㄊㄧˋ ㄗㄜˊ ㄒㄧㄥˊ ㄉㄨㄥˋ ㄦˊ ㄎㄜˇ ㄐㄩㄝˊ , ㄗˋ ㄉㄜˊ ㄗㄜˊ ㄕㄣˊ ㄍㄜˊ ㄦˊ ㄨˊ ㄧㄡ , ㄕˋ ㄧˇ ㄍㄨㄢ ㄑㄧˊ ㄧˋ ㄦˊ ㄅㄨˋ ㄕˋ ㄑㄧˊ ㄊㄨㄥˊ , ㄅㄧㄝˊ ㄑㄧˊ ㄨㄞˋ ㄦˊ ㄨㄟˋ ㄔㄚˊ ㄑㄧˊ ㄋㄟˋ ㄦˇ 。 ㄖㄢˊ ㄒㄧㄠˋ ㄒㄩㄝ ㄓ ㄅㄨˊ ㄒㄧㄢˇ ㄩˊ ㄕㄥ ㄧㄣ , ㄑㄧˇ ㄉㄨˊ ㄑㄧˊ ㄔㄨˇ ㄓ ㄑㄩˇ ㄒㄧㄝˊ ? ㄐㄧㄣ ㄅㄨˋ ㄑㄧㄡˊ ㄌㄜˋ ㄩˊ ㄗˋ ㄉㄜˊ ㄓ ㄩˋ , ㄦˊ ㄧˇ ㄨˊ ㄒㄧㄠˋ ㄒㄩㄝ ㄨㄟˋ ㄑㄧˊ 、 ㄔㄨˇ ㄊㄧˇ ㄞ , ㄑㄧˇ ㄅㄨˋ ㄓ ㄞ ㄦˊ ㄅㄨˋ ㄕˋ ㄌㄜˋ ㄏㄨ ?」

   ㄑㄧㄣˊ ㄎㄜˋ ㄨㄣˋ ㄩㄝ :「 ㄓㄨㄥˋ ㄋㄧˊ ㄧㄡˇ ㄧㄢˊ :『 ㄧˊ ㄈㄥ ㄧˋ ㄙㄨˊ , ㄇㄛˋ ㄕㄢˋ ㄩˊ ㄌㄜˋ 。』 ㄐㄧˊ ㄖㄨˊ ㄙㄨㄛˇ ㄌㄨㄣˋ , ㄈㄢˊ ㄅㄞˇ ㄞ ㄩㄝˋ , ㄐㄧㄝ ㄅㄨˊ ㄗㄞˋ ㄕㄥ , ㄐㄧˊ ㄧˊ ㄈㄥ ㄧˋ ㄙㄨˊ , ㄍㄨㄛˇ ㄧˇ ㄏㄜˊ ㄨˋ ㄒㄧㄝˊ ? ㄧㄡˋ ㄍㄨˇ ㄖㄣˊ ㄕㄣˋ ㄇㄧˊ ㄇㄧˊ ㄓ ㄈㄥ , ㄧˋ 忄 ㄧㄠˇ ㄦˇ ㄓ ㄕㄥ , ㄍㄨˋ ㄩㄝ :『 ㄈㄤˋ ㄓㄥˋ ㄕㄥ , ㄩㄢˇ ㄋㄧㄥˋ ㄖㄣˊ 。』 ㄖㄢˊ ㄗㄜˊ ㄓㄥˋ ㄨㄟˋ ㄓ ㄧㄣ ㄐㄧˊ ㄇㄧㄥˊ ㄑㄧㄡˊ ㄧˇ ㄒㄧㄝˊ ㄕㄣˊ ㄖㄣˊ , ㄍㄢˇ ㄨㄣˋ ㄓㄥˋ ㄧㄚˇ ㄓ ㄊㄧˇ , ㄌㄨㄥˊ ㄅㄧˋ ㄙㄨㄛˇ ㄐㄧˊ ; ㄈㄥ ㄙㄨˊ ㄔㄥ ㄧˋ , ㄒㄧ ㄧㄡˊ ㄦˊ ㄐㄧˋ ? ㄒㄧㄥˋ ㄔㄨㄥˊ ㄨㄣˊ ㄓ , ㄧˇ ㄨˋ ㄙㄨㄛˇ ㄧˊ 。」

   ㄓㄨˇ ㄖㄣˊ ㄧㄥ ㄓ ㄩㄝ :「 ㄈㄨ ㄧㄢˊ ㄧˊ ㄈㄥ ㄧˋ ㄙㄨˊ ㄓㄜˇ , ㄅㄧˋ ㄔㄥˊ ㄕㄨㄞ ㄅㄧˋ ㄓ ㄏㄡˋ ㄧㄝˇ 。 ㄍㄨˇ ㄓ ㄨㄤˊ ㄓㄜˇ , ㄔㄥˊ ㄊㄧㄢ ㄌㄧˇ ㄨˋ , ㄅㄧˋ ㄔㄨㄥˊ ㄐㄧㄢˇ ㄧˋ ㄓ ㄐㄧㄠ , ㄩˋ ㄨˊ 爲 ㄓ ㄓˋ , ㄐㄩㄣ ㄐㄧㄥˋ ㄩˊ ㄕㄤˋ , ㄔㄣˊ ㄕㄨㄣˋ ㄩˊ ㄒㄧㄚˋ , ㄒㄩㄢˊ ㄏㄨㄚˋ ㄑㄧㄢˊ ㄊㄨㄥ , ㄊㄧㄢ ㄖㄣˊ ㄐㄧㄠ ㄊㄞˋ , ㄎㄨ ㄍㄠˇ ㄓ ㄌㄟˋ , ㄐㄧㄣˋ ㄩˋ ㄌㄧㄥˊ ㄧˋ , ㄌㄧㄡˋ ㄏㄜˊ ㄓ ㄋㄟˋ , ㄇㄨˋ ㄩˋ ㄏㄨㄥˊ ㄌㄧㄡˊ , ㄉㄤˋ ㄉㄧˊ ㄔㄣˊ ㄍㄡˋ ,羣 ㄕㄥ ㄢ ㄧˋ , ㄗˋ ㄑㄧㄡˊ ㄉㄨㄛ ㄈㄨˊ , ㄇㄛˋ ㄖㄢˊ ㄘㄨㄥˊ ㄉㄠˋ , ㄏㄨㄞˊ ㄓㄨㄥ ㄅㄠˋ ㄧˋ , ㄦˊ ㄅㄨˋ ㄐㄩㄝˊ ㄑㄧˊ ㄙㄨㄛˇ ㄧˇ ㄖㄢˊ ㄧㄝˇ 。 ㄏㄢˋ ㄒㄧㄣ ㄗㄨˊ ㄩˊ ㄋㄟˋ , ㄏㄜˊ ㄑㄧˋ ㄐㄧㄢˋ ㄩˊ ㄨㄞˋ , ㄍㄨˋ ㄍㄜ ㄧˇ ㄒㄩˋ ㄓˋ ,亻 ㄨˇ ㄧˇ ㄒㄩㄢ ㄑㄧㄥˊ 。 ㄖㄢˊ ㄏㄡˋ ㄨㄣˊ ㄓ ㄧˇ ㄘㄞˇ ㄓㄤ , ㄓㄠˋ ㄓ ㄧˇ ㄈㄥ ㄧㄚˇ , ㄅㄛ ㄓ ㄧˇ ㄅㄚ ㄧㄣ , ㄍㄢˇ ㄓ ㄧˇ ㄊㄞˋ ㄏㄜˊ , ㄉㄠˇ ㄑㄧˊ ㄕㄣˊ ㄑㄧˋ , ㄧㄤˇ ㄦˊ ㄐㄧㄡˋ ㄓ 。 ㄧㄥˊ ㄑㄧˊ ㄑㄧㄥˊ ㄒㄧㄥˋ , ㄓˋ ㄦˊ ㄇㄧㄥˊ ㄓ , ㄕˇ ㄒㄧㄣ ㄩˇ ㄌㄧˇ ㄒㄧㄤˋ ㄕㄨㄣˋ , ㄑㄧˋ ㄩˇ ㄕㄥ ㄒㄧㄤ ㄧㄥˋ , ㄏㄜˊ ㄏㄨ ㄏㄨㄟˋ ㄊㄨㄥ , ㄧˇ ㄐㄧˋ ㄑㄧˊ ㄇㄟˇ 。 ㄍㄨˋ ㄎㄞˇ ㄌㄜˋ ㄓ ㄑㄧㄥˊ , ㄐㄧㄢˋ ㄩˊ ㄐㄧㄣ ㄕˊ , ㄏㄢˊ ㄏㄨㄥˊ ㄍㄨㄤ ㄉㄚˋ , ㄒㄧㄢˇ ㄩˊ ㄧㄣ ㄕㄥ ㄧㄝˇ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄧˇ ㄨㄤˇ ㄗㄜˊ ㄨㄢˋ ㄍㄨㄛˊ ㄊㄨㄥˊ ㄈㄥ , ㄈㄤ ㄖㄨㄥˊ ㄐㄧˋ ㄇㄠˋ , ㄈㄨˋ ㄖㄨˊ ㄑㄧㄡ ㄌㄢˊ , ㄅㄨˋ ㄑㄧˊ ㄦˊ ㄒㄧㄣˋ , ㄅㄨˊ ㄇㄡˊ ㄦˊ ㄔㄥˊ , ㄇㄨˋ ㄖㄢˊ ㄒㄧㄤ ㄞˋ , ㄧㄡˊ ㄕㄨ ㄐㄧㄣˇ ㄘㄞˇ , ㄦˊ ㄘㄢˋ ㄅㄧㄥˇ ㄎㄜˇ ㄍㄨㄢ ㄧㄝˇ 。 ㄉㄚˋ ㄉㄠˋ ㄓ ㄌㄨㄥˊ , ㄇㄛˋ ㄕㄥˋ ㄩˊ ㄗ , ㄊㄞˋ ㄆㄧㄥˊ ㄓ ㄧㄝˋ , ㄇㄛˋ ㄒㄧㄢˇ ㄩˊ ㄘˇ 。 ㄍㄨˋ ㄩㄝ 「『 ㄧˊ ㄈㄥ ㄧˋ ㄙㄨˊ , ㄇㄛˋ ㄕㄢˋ ㄩˊ ㄌㄜˋ 。』 ㄌㄜˋ ㄓ 爲 ㄊㄧˇ , ㄧˇ ㄒㄧㄣ 爲 ㄓㄨˇ 。 ㄍㄨˋ ㄨˊ ㄕㄥ ㄓ ㄌㄜˋ , ㄇㄧㄣˊ ㄓ ㄈㄨˋ ㄇㄨˇ ㄧㄝˇ 。 ㄓˋ ㄅㄚ ㄧㄣ ㄏㄨㄟˋ ㄒㄧㄝˊ , ㄖㄣˊ ㄓ ㄙㄨㄛˇ ㄩㄝˋ , ㄧˋ ㄗㄨㄥˇ ㄨㄟˋ ㄓ ㄌㄜˋ , ㄖㄢˊ ㄈㄥ ㄙㄨˊ ㄧˊ ㄧˋ , ㄅㄨˊ ㄗㄞˋ ㄘˇ ㄧㄝˇ 。 ㄈㄨ ㄧㄣ ㄕㄥ ㄏㄢˋ ㄅㄧˇ , ㄖㄣˊ ㄑㄧㄥˊ ㄙㄨㄛˇ ㄅㄨˋ ㄋㄥˊ ㄧˇ ㄓㄜˇ ㄧㄝˇ 。 ㄕˋ ㄧˇ ㄍㄨˇ ㄖㄣˊ ㄓ ㄑㄧㄥˊ ㄓ ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ㄈㄤˋ , ㄍㄨˋ ㄧˋ ㄑㄧˊ ㄙㄨㄛˇ ㄉㄨㄣˋ ; ㄓ ㄩˋ ㄓ ㄅㄨˋ ㄎㄜˇ ㄐㄩㄝˊ , ㄍㄨˋ ㄧㄣ ㄑㄧˊ ㄙㄨㄛˇ ㄗˋ 。爲 ㄎㄜˇ ㄈㄥˋ ㄓ ㄌㄧˇ , ㄓˋ ㄎㄜˇ ㄉㄠˇ ㄓ ㄌㄜˋ 。 ㄎㄡˇ ㄅㄨˊ ㄐㄧㄣˋ ㄨㄟˋ , ㄌㄜˋ ㄅㄨˊ ㄐㄧˊ ㄧㄣ 。 ㄎㄨㄟˊ ㄓㄨㄥ ㄕˇ ㄓ ㄧˊ , ㄉㄨˋ ㄒㄧㄢˊ ㄩˊ ㄓ ㄓㄨㄥ 。爲 ㄓ ㄐㄧㄢˇ ㄗㄜˊ , ㄕˇ ㄩㄢˇ ㄐㄧㄣˋ ㄊㄨㄥˊ ㄈㄥ , ㄩㄥˋ ㄦˊ ㄅㄨˋ ㄐㄧㄝˊ , ㄧˋ ㄙㄨㄛˇ ㄧˇ ㄐㄧㄝˊ ㄓㄨㄥ ㄒㄧㄣˋ , ㄓㄜ˙ ㄅㄨˊ ㄑㄧㄢ ㄧㄝˇ 。 ㄍㄨˋ ㄒㄧㄤ ㄒㄧㄠˋ ㄒㄧㄤˊ ㄕㄨˊ ㄧˋ ㄙㄨㄟˊ ㄓ ㄅㄧㄢˋ , ㄙ ㄓㄨˊ ㄩˇ ㄗㄨˇ ㄉㄡˋ ㄅㄧㄥˋ ㄘㄨㄣˊ , ㄩˇ ㄇㄠˊ ㄩˇ ㄧ ㄖㄤˋ ㄐㄩˋ ㄩㄥˋ , ㄓㄥˋ ㄧㄢˊ ㄩˇ ㄏㄜˊ ㄕㄥ ㄊㄨㄥˊ ㄈㄚ 。 ㄕˇ ㄐㄧㄤ ㄊㄧㄥ ㄕˋ ㄕㄥ ㄧㄝˇ , ㄅㄧˋ ㄨㄣˊ ㄘˇ ㄧㄢˊ ; ㄐㄧㄤ ㄍㄨㄢ ㄕˋ ㄖㄨㄥˊ ㄧㄝˇ , ㄅㄧˋ ㄔㄨㄥˊ ㄘˇ ㄌㄧˇ 。 ㄌㄧˇ ㄧㄡˊ ㄅㄧㄣ ㄓㄨˇ ㄕㄥ ㄐㄧㄤˋ , ㄖㄢˊ ㄏㄡˋ ㄔㄡˊ ㄗㄨㄛˋ ㄒㄧㄥˊ ㄧㄢ 。 ㄩˊ ㄕˋ ㄧㄢˊ ㄩˇ ㄓ ㄐㄧㄝˊ , ㄕㄥ ㄧㄣ ㄓ ㄉㄨˋ , ㄧ ㄖㄤˋ ㄓ ㄧˊ , ㄉㄨㄥˋ ㄓˇ ㄓ ㄕㄨˋ , ㄐㄧㄣˋ ㄊㄨㄟˋ ㄒㄧㄤˋ ㄒㄩ , ㄍㄨㄥˋ 爲 ㄧˋ ㄊㄧˇ 。 ㄐㄩㄣ ㄔㄣˊ ㄩㄥˋ ㄓ ㄩˊ ㄔㄠˊ , ㄕㄨˋ ㄕˋ ㄩㄥˋ ㄓ ㄩˊ ㄐㄧㄚ , ㄕㄠˇ ㄦˊ ㄒㄧˊ ㄓ , ㄔㄤˊ ㄦˊ ㄅㄨˋ ㄉㄞˋ , ㄒㄧㄣ ㄢ ㄓˋ ㄍㄨˋ , ㄘㄨㄥˊ ㄕㄢˋ ㄖˋ ㄑㄧㄢ , ㄖㄢˊ ㄏㄡˋ ㄌㄧㄣˊ ㄓ ㄧˇ ㄐㄧㄥˋ , ㄔˊ ㄓ ㄧˇ ㄐㄧㄡˇ ㄦˊ ㄅㄨˋ ㄅㄧㄢˋ , ㄖㄢˊ ㄏㄡˋ ㄏㄨㄚˋ ㄔㄥˊ , ㄘˇ ㄧㄡˋ ㄒㄧㄢ ㄨㄤˊ ㄩㄥˋ ㄌㄜˋ ㄓ ㄧˋ ㄧㄝˇ 。 ㄍㄨˋ ㄔㄠˊ ㄧㄢˋ ㄆㄧㄣˋ ㄒㄧㄤˇ , ㄐㄧㄚ ㄌㄜˋ ㄅㄧˋ ㄘㄨㄣˊ 。 ㄕˋ ㄧˇ ㄍㄨㄛˊ ㄕˇ ㄘㄞˇ ㄈㄥ ㄙㄨˊ ㄓ ㄕㄥˋ ㄕㄨㄞ , ㄐㄧˋ ㄓ ㄌㄜˋ ㄍㄨㄥ , ㄒㄩㄢ ㄓ ㄍㄨㄢˇ ㄒㄧㄢˊ , ㄕˇ ㄧㄢˊ ㄓ ㄓㄜˇ ㄨˊ ㄗㄨㄟˋ , ㄨㄣˊ ㄓ ㄓㄜˇ ㄗㄨˊ ㄧˇ ㄗˋ ㄐㄧㄝˋ 。 ㄘˇ ㄧㄡˋ ㄒㄧㄢ ㄨㄤˊ ㄩㄥˋ ㄌㄜˋ ㄓ ㄧˋ ㄧㄝˇ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄈㄨˊ ㄓㄥˋ ㄕㄥ , ㄕˋ ㄧㄣ ㄕㄥ ㄓ ㄓˋ ㄇㄧㄠˋ 。 ㄇㄧㄠˋ ㄧㄣ ㄍㄢˇ ㄖㄣˊ , ㄧㄡˊ ㄇㄟˇ ㄙㄜˋ ㄏㄨㄛˋ ㄓˋ 。 ㄉㄢ ? ㄏㄨㄤ ㄐㄧㄡˇ , ㄧˋ ㄧˇ ㄙㄤ ㄧㄝˋ , ㄗˋ ㄈㄟ ㄓˋ ㄖㄣˊ , ㄕㄨˊ ㄋㄥˊ ㄩˋ ㄓ ? ㄒㄧㄢ ㄨㄤˊ ㄎㄨㄥˇ ㄊㄧㄢ ㄒㄧㄚˋ ㄌㄧㄡˊ ㄦˊ ㄅㄨˋ ㄈㄢˇ , ㄍㄨˋ ㄐㄩˋ ㄑㄧˊ ㄅㄚ ㄧㄣ , ㄅㄨˊ ㄉㄨˊ ㄑㄧˊ ㄕㄥ ; ㄐㄩㄝˊ ㄑㄧˊ ㄉㄚˋ ㄏㄜˊ , ㄅㄨˊ ㄑㄩㄥˊ ㄑㄧˊ ㄅㄧㄢˋ ; ㄐㄩㄢ ㄧㄠˇ ㄊㄧㄠˇ ㄓ ㄕㄥ , ㄕˇ ㄌㄜˋ ㄦˊ ㄅㄨˊ ㄧㄣˊ , ㄧㄡˊ ㄉㄚˋ ㄍㄥ ㄅㄨˋ ㄏㄜˊ , ㄅㄨˊ ㄐㄧˊ ㄕㄠˊ ㄧㄠˋ ㄓ ㄨㄟˋ ㄧㄝˇ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄌㄧㄡˊ ㄙㄨˊ ㄑㄧㄢˇ ㄐㄧㄣˋ , ㄗㄜˊ ㄕㄥ ㄅㄨˋ ㄗㄨˊ ㄩㄝˋ , ㄧㄡˋ ㄈㄟ ㄙㄨㄛˇ ㄏㄨㄢ ㄧㄝˇ 。 ㄖㄨㄛˋ ㄕㄤˋ ㄕ ㄑㄧˊ ㄉㄠˋ , ㄍㄨㄛˊ ㄙㄤ ㄑㄧˊ ㄐㄧˋ , ㄋㄢˊ ㄋㄩˇ ㄅㄣ ㄙㄨㄟˊ , ㄧㄣˊ ㄏㄨㄤ ㄨˊ ㄉㄨˋ , ㄗㄜˊ ㄈㄥ ㄧˇ ㄘˇ ㄅㄧㄢˋ , ㄙㄨˊ ㄧˇ ㄏㄠˇ ㄔㄥˊ 。 ㄕㄤˋ ㄑㄧˊ ㄙㄨㄛˇ ㄓˋ , ㄗㄜˊ 羣 ㄋㄥˊ ㄙˋ ㄓ , ㄌㄜˋ ㄑㄧˊ ㄙㄨㄛˇ ㄒㄧˊ , ㄗㄜˊ ㄏㄜˊ ㄧˇ ㄓㄨ ㄓ ? ㄊㄨㄛ ㄩˊ ㄏㄜˊ ㄕㄥ , ㄆㄟˋ ㄦˊ ㄔㄤˊ ㄓ , ㄔㄥˊ ㄉㄨㄥˋ ㄩˊ ㄧㄢˊ , ㄒㄧㄣ ㄍㄢˇ ㄩˊ ㄏㄢˋ , ㄈㄥ ㄙㄨˊ ㄧˋ ㄔㄥˊ , ㄧㄣ ㄦˊ ㄇㄧㄥˊ ㄓ 。 ㄖㄢˊ ㄙㄨㄛˇ ㄇㄧㄥˊ ㄓ ㄕㄥ , ㄨˊ ㄓㄨㄥ ㄩˊ ㄧㄣˊ ㄒㄧㄝˊ ㄧㄝˇ 。 ㄧㄣˊ ㄓ ㄩˇ ㄓㄥˋ ㄊㄨㄥˊ ㄏㄨ ㄒㄧㄣ , ㄧㄚˇ 、 ㄓㄥˋ ㄓ ㄊㄧˇ , ㄧˋ ㄗㄨˊ ㄧˇ ㄍㄨㄢ ㄧˇ 。」

嵇康

嵇康(224-263,一說223-262),字叔夜,漢族,三國時期魏國譙郡銍縣(今安徽省宿州市西)人。著名思想家、音樂家、文學家。正始末年與阮籍等竹林名士共倡玄學新風,主張「越名教而任自然」、「審貴賤而通物情」,爲「竹林七賢」的精神領袖。曾娶曹操曾孫女,官曹魏中散大夫,世稱嵇中散。後因得罪鍾會,爲其構陷,而被司馬昭處死。 ...

嵇康朗讀
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十頃平湖一簇山,湖山佳處著朱闌。

分階草色迎春綠,漱石泉聲入夜寒。

不擾自然人事好,有爲方信世途難。

如今休說當年事,只把心平氣定看。

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巖谷春來錦繡舒,煙蕪蕭瑟正愁予。樓臺已重名山價,料得家藏種樹書。

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舊時典正父,今日一浮屠。

四海誰知己,三更忽撚須。

空山吼獅子,暗壁縛於菟。

何日當吾眼,藜休淡爾臞。

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披山鑿道何嶮巇,上摘星漢摩虹霓。七襄終日往曾問,一握去天今可躋。

叱馭已排蘿蔓去,下車不復煙雲迷。舉頭此際長安遠,願借六翮凌丹梯。

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舍俗修行,超塵歸素。安恬寂淡忘思慮。顛狂猿馬鎖空房,靈源一點常教住。

莫覓金翁,休搜龍虎。清清閒暇逍遙做。慧風吹散嶺頭雲,一輪月照曹溪路。

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千古一碑得人愛,來書碑後幾前輩。相頡頏甚曾不饒,自混融之了無礙。

太平天子狃開元,馴致馬嵬悔何逮。桑陰未徙宗廟安,儲皇功豈不雲倍。

君父恩重臣子輕,功至彌天皆分內。靈武猶言權濟經,京師何忍小間大。

南內起居不遑安,西宮晨夕無聊賴。不沒其實豫章公,言者無罪聞足戒。

元結但持歸美心,爲尊者諱誰獨怪。歸美爲頌刺爲雅,四詩義各有攸在。

一出春秋雅頌中,兩忘人我是非外。朅來獨招莫逆魂,尊中有酒聊一酹。

垂去更解未艾紛,石上有壁聊一疥。

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