九歌·禮魂

ㄔㄥˊ ㄌㄧˇ ㄒㄧ ㄏㄨㄟˋ ㄍㄨˇ ， ㄔㄨㄢˊ ㄅㄚ ㄒㄧ ㄉㄞˋ ㄨˇ ；

ㄎㄨㄚ ㄋㄩˇ ㄔㄤˋ ㄒㄧ ㄖㄨㄥˊ ㄩˇ ；

ㄔㄨㄣ ㄌㄢˊ ㄒㄧ ㄑㄧㄡ ㄐㄩˊ ， ㄔㄤˊ ㄨˊ ㄐㄩㄝˊ ㄒㄧ ㄓㄨㄥ ㄍㄨˇ 。

譯文

祭祀禮已完畢緊緊敲起大鼓，傳遞手中花更相交替而舞；

姣美的女子唱得從容自如。

春天供以蘭秋天又供以菊，長此以往不斷絕直到終古。

註釋

成禮：指祭祀之禮完畢。會鼓：急疾擊鼓，鼓點密集。

芭(bā）：通「葩」，一種香草

姱(kuā誇)：美好。

倡：同「唱」。

容與：舒緩。

　　一說此篇是通用於前面十篇祭祀各神之後的送神曲；另一說認爲屈原寫作這篇祭詩的背景是在楚國兩次大敗於秦之後，內容與《國殤》的聯繫(魂與殤)，所處於《國殤》之後，可以認定它是相當於《國殤》的亂辭的卒章，而非《九歌》「送神曲」。

　　由於所送的神中有天地神也有人鬼，所以不稱「禮神」而稱「禮魂」。

　　對此篇的理解，從題目到內容一直分歧較大。王逸《楚辭章句》雲：「言祠祀九(十)神，皆先齋戒，成其禮敬，乃傳歌作樂，急疾擊鼓，以稱神意也。」今人陳子展以爲「這像是說《禮魂》是爲祭祀十神成禮之後，又傳歌作樂，以娛樂衆神而作，不是爲祭祀任何一神而作」(《楚辭解題》)。明汪瑗《楚辭集解》、清張詩《屈子貫》則宣稱此篇是「前十篇之亂辭也」。清王夫之《楚辭通釋》又認爲：「此章乃前十祀之所通用，而言終古無絕，則送神之曲也。」清吳世尚《楚辭疏》、王邦采《九歌箋略》、王闓運《楚辭釋》也持同樣的觀點，學術界一般認同此說。而姜亮夫《屈賦校注》又解「禮」爲祀，解「魂」爲「氣之神也，即神靈之本名，故以之概九(十)神也」，「九祀既閉，合諸巫而樂舞，蓋樂中之合奏也，……以總告諸神靈之前」。其說可從。

　　詩篇以簡潔的文字生動描繪出一個熱烈而隆重的大合樂送神場面。一開始，先點出是「成禮」，使它和《九歌》各篇發生了聯繫。祀禮完成後，於是響起密集的鼓點，於是一邊把花朵互相傳遞，一邊更番交替地跳起舞。美貌女郎唱起歌，歌聲舒徐和緩，從容不迫。這正是一個祭衆神已畢時簡短而又熱烈的娛神場面。而春天供以蘭，秋天供以菊，人們多麼希望美好的生活能月月如此，歲歲如此。於是，大家從春供到秋，以時令之花把美好的願望總告於衆神靈，並許以長此不絕以至終古的供奉之願，表達人們敬神事神的虔誠之心。

　　在「成禮」的鼓聲中，讀者彷彿看到《東皇太一》中「揚枹兮拊鼓」、《東君》中「緪瑟兮交鼓」、《國殤》中「援玉枹兮擊鳴鼓」諸種或莊肅或雍容或悲壯的場面。而面對令人眼花繚亂的傳花輪舞，讀者無疑又會聯想起《東皇太一》中「靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂」、《雲中君》中「靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央」、《東君》中「翾飛兮翠曾，展詩兮會舞」那流芬溢彩的神巫之舞。「姱女」的歌唱情景，自然也有《東皇太一》中「疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮浩倡」、《少司命》中「臨風怳兮浩歌」的疊影；而那「容與」之態，風神卓絕，不也宛然可見《湘君》、《湘夫人》中「聊逍遙兮容與」的湘水配偶神的身姿嗎？「長無絕」的「春蘭與秋菊」，則是對綠色植物所象徵的生命力的謳歌。「蕙餚」、「蘭藉」、「桂酒」、「椒漿」、「蘭湯」、「桂舟」、「薜荔柏(箔)」、「蕙綢」、「蓀橈」、「蘭旌」、「桂櫂」、「蘭枻」、「荷蓋」、「蓀壁」、「紫壇」、「桂棟」、「蘭橑」、「辛夷楣」、「藥房」、「蕙櫋」、「荷衣」、「蕙帶」、「辛夷車」、「桂旗」、「杜若」、「芙蓉」、「白薠」、「蘋」、「茝」、「石蘭」、「杜蘅」、「疏麻」、「瑤華」、「麋蕪」、「女蘿」、「幽篁」、「松柏」，《九歌》中神靈的生活物品與生活環境充滿各種芳美植物的鬱鬱生氣，突出表現了對美好事物的憧憬和對生生不息的生命的禮讚。從這個意義上說，「春蘭與秋菊，長無絕兮終古」正可以作爲《九歌》祀神祈福的主旋律。

　　此詩在《九歌》在最短，幾乎接近詩裏的「風」詩，但寥寥數語，卻把一個盛大集會的場面描寫得如此激越和恢宏。隨着激烈的鼓點和舞步，傳遞香草做着遊戲上神靈快樂（這就達到了祁神許願的目的）。詩末「春蘭兮秋菊，長無絕兮終古」兩句，完成了組詩的整體佈局；用香草美人喻清平世界；用香草美人作爲貫穿組詩各篇（除《國殤》）的聯結線。這個香草即是總譜的五線譜（形式）又是總譜上的各個音符（內容），這種宏觀構思是前無古人的。通過送神，展現了詩人矢志不渝的報國決心。